Конфуций и Вэнь - Георгий Георгиевич Батура

Китаю так же неожиданно, как «астероид» на головы землян. У текста не было настоящей истории, какая существует у любого исторического документа, – от самого своего создания и далее поэтапно, с учетом последовательной трансформации китайской письменности. Кстати сказать, подобной «истории» нет также и у канонических Евангелий. Они для европейского человечестства – если рассуждать с научной точки зрения – тоже «свалились с Луны», безо всякого предварительного знания или информации о каком-то «Иисусе». Этот наш европейский «клубочек» можно было бы попытаться распутать, начиная от коптского Евангелия от Фомы и, что еще более важно, исследуя мандейские тексты. Но после начала таких исследований, выполненных прекрасной леди Дровер, смелых в науке больше не нашлось. Все научное европейское сообщество – это, выражаясь языком Конфуция, собрание сяо жэнь. Против таких исследований – буквально все «сильные мира сего». Им правда не нужна.

Реально Лунь юй появился в империи Хань, причем уже в своем «испорченном», т. е. восстановленном виде, когда, в его «восстановлении» принимали участие люди, которые ничего не понимали в подлинном Учении Конфуция. «Афоризмы» рождены именно в это время.

Итак, предположение о том, что текст высказываний Конфуция – это последовательный набор «картинок» (со скидкой на внесенную позднее «грамматику») позволяет без труда «расшифровать» смысл многих суждений. Благо, что в таком «картиночном» письме уже существуют специальные указатели, дублирующие «точки», «вопросительные знаки» и др. знаки европейского письма – так называемые, «служебные знаки», помогающие разделить весь текст на отдельные предложения или абзацы (хотя это и не так принципиально, и не всегда выполнено должным образом).

Второй наш ориентир для правильного понимания текста – это соблюдение общего контекста или сквозного смысла всех высказываний Лунь юя, связанных между собой разумной логикой. И в данном конкретном случае – в этом суждении – мы наблюдаем подтверждение этого положения, причем, в наиболее очевидном своем проявлении. Мы уже говорили читателю, что порядок следования суждений в Лунь юе не случаен. В одном из уже рассмотренных нами высказываний Конфуций заявляет, что человеку надо селиться там, где есть Жэнь, а в последнем суждении он признаётся, что если посмотреть на человека со стороны, то даже он сам не в состоянии будет определить, является этот человек Жэнь, или не является. Так где же, в таком случае, селиться ученику, если «вычислить» человека-Жэнь невозможно?

Через какое-то время, немного подумав, Конфуций дает ориентир своему слушателю – для того, чтобы тот смог найти такого человека-Жэнь в общине. Он сообщает об этом в чрезвычайно лаконичной (вопрос-то, ведь, уже рассматривался!) но вполне понятной форме. Откуда он вдруг это узнал? Неужели обрел способность «видеть» таких людей-Жэнь? Конечно, нет. Он просто обратился к своему собственному прошлому опыту, – заглянул «внутрь» себя и вспомнил, как это происходило с ним самим. И таким образом исправил свою «недоработку», причем, единственно правильным способом.

Характеристика Жэнь через стремление к уединению – это безошибочный критерий для отыскания такого человека. Причем, это было особенно наглядно для образа жизни китайцев того времени, когда все жили «общиной», т. е. открытым единым коллективом. А подлинная практика Жэнь не может обойтись без обязательного «отделения» или «обособления», – как внутреннего, так и внешнего. Пусть даже временного, что, как правило, и имело место в реальных условиях.

Суждение 4.8

Данное суждение является одним из самых лаконичных и одновременно – одним из самых известных в Лунь юе. И в то же самое время оно – одно из самых непростых. Более того, данное суждение предполагает два варианта понимания, причем, оба варианта имеют равные права на существование, что будет доказано ниже. Сначала, судя по всему, родился Вариант II, и именно он отражает историческое событие, а затем – по прошествии времени, хотя и в пределах жизни Конфуция, – этот исторический вариант стал пониматься аллегорически, в духовном смысле, причем, самим Конфуцием. Это – Вариант I. И что вполне закономерно для иероглифического письма, оба варианта записаны одними и теми же иероглифами, – точь в точь! Начнем рассмотрение с Варианта I, как более близкого к общепринятому.

4.8. Почтенный (цзы) сказал (юэ): «[Если] утром (чжао) услышишь (вэнь) [о] Дао, – вечером (си) можно (кэ) умереть/умирать (сы)».

Традиционно это суждение воспринимается как некий гротеск, свидетельствующий о важности того Пути, которому учит Конфуций. Но при этом забывается, что китайцы, как нация, – и особенно это касается древних китайцев – очень практичны. И подобное заявление – что «можно умереть», если что-то вдруг «услышишь», неважно что – в представлении древнего китайца должно было граничить с идиотизмом. И почему «услышишь», а не «узнаешь»? Ведь правильнее было бы сказать – «узнаешь (чжи) о Дао», а не «услышишь» или «увидишь».

Но подобные вопросы комментаторы не задают, хотя такие вопросы вполне закономерны. Более того, для древнего китайца, и особенно для самого Конфуция, выражение «можешь умереть» означало нечто совершенно иное, чем для современного европейца. Современный человек не знает, для чего он живет, а отсюда – он и понятия не имеет о том, «может» ли он сейчас умереть, или нет, и если действительно «может», – то когда? И поэтому каждый из нас живет «для того, чтобы жить», и чем дольше – тем лучше. И с этими сказанными словами – «можешь сейчас умереть» – мы никогда не согласимся внутренне, потому что, фактически, мы ведем свою жизнь как любое животное, всеми своими силами инстинктивно цепляясь за жизнь.

Для Конфуция слова «можно умереть» означают только одно: человек готов перейти в «мир предков». А там, как было известно любому китайцу, «условия жизни» очень разные. Можно стать голодным неприкаянным «духом» и мучиться, скитаясь по «безводным местам», а можно стать «духом верха» – наподобие Вэнь-вана. И если Конфуций заявляет, что «можно умереть», – значит, такой человек уже достиг духовного состояния Вэнь-вана, и ему не страшно переходить в тот мир, который ожидает всякого ушедшего из этой жизни. Более того, здесь сказано, что «услышал утром», – а это означает, что такое искомое состояние приходит к человеку неожиданно и «вдруг», – как будто человек «вдруг» что-то «услышал»! Как, например, услышал Блаженный Августин, когда сидел у себя в саду. Ведь не работал же такой человек для достижения этого состояния весь день, «не покладая рук». Оно пришло к нему «утром», причем, не его заслугами, а как бы «со стороны» – он просто что-то «услышал».

Почему мы не сомневаемся в том, что именно так рассуждает сам Конфуций? По аналогии с важным суждением 2.4, в котором фактически представлена «биография» Конфуция. Ведь там он заявляет о еще более