Что за рыбка в вашем ухе? - Дэвид Беллос

Перевод ВНИЗ — это перевод на язык с меньшим числом носителей, или с меньшим культурным, экономическим или религиозным престижем, или не используемый в качестве языка межнационального общения. Например, во времена Австро-Венгерской империи перевод с немецкого на венгерский был переводом ВНИЗ, как в наше время перевод с английского на любой другой язык.

Один конкретный перевод вряд ли способен изменить относительные ранги пары языков, но с течением времени положение меняется. Вот лишь самые наглядные примеры: шумерский, греческий, сирийский, латинский, английский и французский — иерархия этих языков существенно менялась на протяжении столетий. Кроме того, ранжирование может не быть всеобъемлющим. В рамках определенных областей отношения могут быть обратными или существенно модифицированными. Поскольку в сфере философии наиболее престижен немецкий язык, то при переводе Канта, Гегеля или Хайдеггера на английский (или французский) переводчики действуют как при переводе ВНИЗ; довольно очевидно, что в том же направлении происходил и перевод французских романов на английский в XIX веке.

Разница между переводами ВВЕРХ и ВНИЗ такова: переводы на более общий и престижный язык обычно весьма адаптивны, в них уничтожается бо́льшая часть иностранных следов оригинала, в то время как при переводе ВНИЗ следы оригинала стремятся сохранить видимыми, потому что в этих обстоятельствах иностранное престижно. Например, когда после Второй мировой войны Марсель Дюамель организовал в Париже печать детективного сериала Série Noire[83], он заботился о том, чтобы французские переводы американских романов, которые он хотел сделать популярными во Франции, изобиловали американизмами. Он даже пошел дальше: он настаивал, чтобы авторы-французы (которые поставляли более половины текстов) брали псевдонимы, звучавшие на американский лад, чтобы убедить читателей, что они получают стоящие книги.

Однако всю сложность и противоречивость языковой иерархии лучше всего иллюстрирует история перевода Библии — в первую очередь на западноевропейские языки, но потом и на языки всего мира.

Переводить Библию стали далеко не сразу. Первой иноязычной версией еврейской Торы стала Септуагинта, написанная на греческом койне примерно в 240 году до н. э. (см. с. 125). Потом были и другие греческие версии, но перевод на латынь появился только в канун новой эры, примерно тогда же, когда сами евреи принялись записывать устные переводы, которые они долгое время использовали, чтобы сделать священные тексты доступными на арамейском. Пятьсот лет тексты Ветхого и Нового Завета существовали всего лишь на одиннадцати языках (на греческом, латинском, арамейском, сирийском, коптском, армянском, грузинском, древнеготском, языке геэз и персидском). Прошло еще пятьсот лет, прежде чем примерно к концу 1-го тысячелетия языков стало девятнадцать. К моменту изобретения в конце XV века книгопечатания переводов было около полусотни; к 1600 году — шестьдесят один, к 1700-му — семьдесят четыре, а к 1800-му — восемьдесят один. Уже довольно много, но не сравнить с тем, что было дальше. В течение XIX века ежегодно добавлялось более пяти новых языков, так что к началу XX века их было уже шестьсот двадцать. И вот тут все завертелось по-настоящему. В период с 1900 по 1999 год новый перевод Библии появлялся в среднем каждый месяц, так что к 2000 году число языков, на которые Ветхий и Новый Завет были переведены полностью или частично, достигло 2403{97}.

Несмотря на их античные и средневековые корни, переводы Библии в большинстве своем относятся к XX веку. На протяжении многих десятилетий этого столетия большая их часть проводилась под присмотром одного и того же человека — Юджина Найды, который считался самым уважаемым в мире специалистом по переводу Библии.

Сам Найда Библию никогда не переводил. Он выполнял роль лингвиста-консультанта для Ассоциации библейских обществ, помогая осуществлять контроль качества в многочисленных проектах по переводу Библии, возникших после Второй мировой войны. В этой должности он выступал с лекциями по всему миру, стараясь в общедоступных терминах разъяснить некоторые спорные языковые и культурные вопросы, которые в главах данной книги рассматривались с иной точки зрения.

Найда разграничил два вида эквивалентности в переводе: формальную эквивалентность, при которой порядок слов и их стандартное или общепринятое значение тесно связаны с синтаксисом и вокабуляром оригинала, — и динамическую эквивалентность (позже названную функциональной эквивалентностью), при которой переводчик заменяет высказывания оригинала, используя иные выразительные средства, имеющие примерно тот же смысл в культуре принимающего общества. Найда активно пропагандировал взгляд, согласно которому для перевода Библии пригодна только динамическая эквивалентность. В этом смысле он поддерживал право переводчика на вольный, а не «буквальный» перевод. Основной заботой Найды, как и Ассоциации библейских обществ, было донести Священное Писание до всего человечества так, чтобы оно, насколько это возможно, оставалось Священным Писанием. Библия, которая не сразу понятна на целевом языке или которую могут читать и понимать только подготовленные теологи или священники, плохо подходит для миссионерских целей. Отдавая предпочтение динамическому переводу, Найда тем самым в первую очередь поощрял переводчиков жертвовать всем, чем только можно, ради того чтобы передать суть. Недаром одна из глав книги, которую он написал совместно с Яном де Ваардом, называется: «Переводить — значит переводить значение»{98}.

Как уже объяснялось (см. с. 196), такой подход характерен для перевода ВВЕРХ. Но нет сомнений, что исходные языки Священного Писания — иврит, греческий и латынь — по-прежнему, особенно для верующих, намного ближе передают религиозную суть текстов, чем любые переводы на языки межнационального общения. С этой точки зрения сделанные в XX веке переводы Библии должны представлять собой самый грандиозный проект по переводу ВНИЗ — с престижного языка на местное наречие, с «общего языка истины» на конкретный разговорный язык. Однако переводы Библии, сделанные под присмотром Найды, выполнялись по большей части не с греческого или латыни и уж тем более не с иврита, а с американских версий Библии на английском языке, а также с двух влиятельных испанских переводов: перевода Рейна-Валера 1909 года и упрощенного текста под названием Dios Habla Hoy (Бог говорит сегодня){99}. Это, разумеется, в настоящее время «общие языки» или «доминантные наречия» во многих частях мира.

Ретрансляция (перевод с перевода) для Библии — не новомодное изобретение. Только арамейский Таргум и греческая Септуагинта были переведены непосредственно с библейского иврита. Армянский, коптский, древнелатинский, сирийский, геэз, персидский и арабский переводы Ветхого Завета были сделаны с греческого перевода; грузинская Библия была, вероятно, сначала переведена с армянского (хотя могли использоваться также сирийский и греческий тексты), как и древнеготская (возможно, с обращением и к латинской версии). Перевод Ветхого Завета на латынь, долго сохранявший влиятельность, Иероним выполнял с Септуагинты с привлечением текстов на иврите и арамейском, а перевод Нового Завета — с исходного греческого. Ранние немецкие переводы Библии XV века, как и первые шведские Библии, делались с латинского перевода Иеронима. Среди европейских переводчиков первым воспользовался греческим и древнееврейским оригиналами Мартин Лютер. Однако многие переводчики на другие европейские языки использовали именно немецкий текст Лютера, иногда даже в качестве единственного источника (например, так была создана исландская Библия). На французский Библия была переведена лишь в XVI веке — с латыни и итальянского, а не с иврита или греческого. Первая полная английская Библия была создана Майлзом Ковердейлом тоже без обращения к оригинальным языкам — на основе латинского перевода Иеронима, более позднего латинского перевода Эразма и немецкого перевода Лютера. Так что использование в последние сто лет современных европейских переводов для переводов священных текстов на почти две тысячи в основном неевропейских языков — вовсе не новшество в долгой истории этих текстов. Однако при этом возникают весьма серьезные проблемы: утверждается восприятие английского и испанского (а не иврита или греческого) как «языков истины»; их статус источника библейских переводов становится трудно отделить от политического, экономического и культурного статуса носителей этих двух языков.