Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130 - Махарадж Сиддхарамешвар

не задумываясь над тем, что пищу уже кто-то ел, тот все собрал. Человек благословил преданного, сказав: «Все твои желания исполнятся. А теперь, не теряя времени, покинь это место». Преданный послушно пошел домой, по пути раздавая остатки еды встречным. Через некоторое время тот человек из храма тоже куда-то ушел.

А теперь разберемся, в чем разница между тем преданным и Богом. Тот Бог был человеческим существом и преданный тоже, оба были мужчинами. Но между ними есть огромная разница. Внутренние различия между ними гораздо больше, чем расстояние от неба до подземного мира. Если посмотреть обычным взглядом, оба – люди. Однако уверенность в Себе у человека из храма была полной. Тогда как преданный был не до конца уверен в Себе. Насколько в одном уверенность в Себе была полной, настолько неполной она была в другом. Их корни, происхождение, развитие были одинаковыми. Однако из-за недостатка веры в Себя преданный отождествлял себя с телом, тогда как человек из храма был полностью погружен в Духовность и обладал великим богатством Знания Себя. Отождествленность или гордость означают, что ты принимаешь «телесное сознание». Хотя природа «Дхармы» точно такая же, есть большая разница. Первое – это смертная джива временного переживания, второе – вечное, совершенное нерушимое «Тотальное Блаженство». Таков эффект Знания, которое можно получить из учения Садгуру.

Несмотря на то что «То Состояние» обретено, люди стесняются сказать «Я – Бог». Есть много мудрецов, которые, несмотря на то что были полностью реализованными, оставались с мыслью, что они лишь искатели. Только Господь Кришна сказал: «Я – Бог Богов». В чем же подлинное отличие тех мудрецов от Господа Кришны? Господь Рама восседал, держа свою жену Ситу на коленях. Никто Его за это не осуждает. Господь Рама (Шрирам) тоже вышел из состояния искателя и стал Сиддхой. Он достиг состояния, где сознание теряет свою разделенность и присутствует убежденность, что целый мир насквозь пропитан Богом и все имеет природу Самости. Вот почему он совершил все свои деяния так легко и естественно. Так почему же такая отрешенность от действий (кармы) в сочетании с полной эффективностью действий невозможна для людей, которые стоят на позиции, что они лишь искатели? Недостаток Тотального Блаженства и нехватка Полной Веры в собственную Реальность – вот причина. Они не способны решить, что взять, а что отвергнуть, и поэтому сохраняется гордость совершенными действиями.

Отождествление Шри Рамы с кармой имело природу Брахмана, и поэтому он сидел перед народом с Ситой на коленях. Другие не того калибра. Шри Рама одержал победу над иллюзией (Майей). Он говорил: «Я – Бог. Все происходит по Моей воле. Кого же мне бояться?» Тех, кто боится, переполняет иллюзия. Шри Рама иллюзию контролировал. Он пересадил ее из своей головы себе на колени. Он осознал, что «эта Майя – Моя служанка. Все вокруг – преданные Мне, все Мне поклоняются. Я – повелитель всего. Я не восходит и не заходит. Я всегда совершенно и неуничтожимо». Вера в Себя должна быть именно такой силы.

2-11-1935

103. Преврати глину в золото

Уддхава, ученик Господа Кришны, обрел Преданность после Освобождения, которая есть Способность Брахмана воплощаться. Иллюзия, Майя, обладает способностью контролировать дживу, но Уддхава преодолел иллюзию. Он контролировал Майю. Это значит, например, что если у нас есть какая-то новая идея, существует возможность, что она воплотится. У вас есть способность назвать иллюзию мифом и вынести решение, что она ложна. Майя уже создала что-то, и после Освобождения, если вы захотите создать что-то иное, это возможно благодаря той созидательной силе. Поскольку мир «воображаем», можно изменить его собственной силой воображения. Во сне возникающие образы немедленно переживаются. У того, кто полностью уверен, что он – Брахман, есть способность что-то совершить в мире. Это называется способностью контролировать Майю.

Нет необходимости что-то делать, чтобы принести завершенность в Брахман. Какое бы усилие ты ни совершил для получения чего-либо, оно будет не чем иным, как неведением, или авидьей. То, что остается после Освобождения, является не имеющим изъянов Брахманом. Теперь то, что существует, уже не лежит в сфере опыта, потому что и без наших шагов навстречу ему оно есть как таковое. Прекращаются попытки запомнить это – это не является чем-то объективным, что можно было бы запомнить. Память исчезает вместе со способностью забывать. Это вне правды и неправды. Оно ни истинно, ни ложно. «То», что есть, есть. Невозможно высказать, чем «Оно» является. Ум и интеллект туда не добираются. Слова не могут этого выразить. Его цвет или отсутствие цвета, его символ или отсутствие символа (варна) не могут быть переданы словами. Это невозможно. Если попытаться передать, слово становится невоспринимаемым. Коль скоро слово выходит из-под контроля, кто сможет это описать? Когда вы ждете, что Сознанию нужно будет дать свое собственное выражение, это Сознание само исчезает. Рядом нет ничего. Там нет ничего, что значит, нет ничего, кроме бессловесного Не-Существования, Неподвижности.

Какой-либо опыт может случиться там, где есть двое. Когда есть только один, кому переживать и что? Без фактора переживания Он есть «Величие Переживания». Он – тот, кто дает переживание всему. Он есть Сам «Великое Переживание». Он знает каждого, но его не знает никто. Все, что кажется познаваемым через слово, – временно. Всякая вещь появляется на свет и исчезает. Он не опирается на время и не зависит от него. Нельзя также сказать, что время знает Его, поскольку для времени нет туда доступа. У времени нет способности существовать вместе с Ним. Время заканчивается, это закат времени. Как может то, что описывается словами, знать Его? Его «существование» имеет место во все времена.

Он – Великий Переживающий (Маханубхава), но существующая «вещь», т. е. нечто, обладающее формой, не может познать Его, потому что та вещь ложна. Язык не может ощутить собственный вкус. Переживание, случившееся во сне, исчезло, но Великий Переживающий остается. Тот, кто переживает во сне, реален, но само переживание во сне ложно. Маханубхава таков, каким был всегда, Он совершенен. Он присутствовал изначально, но ощущение «меня как кого-то отдельного, как чего-то иного» ушло. На Самость наложены пять элементов, а также шестой, чувство «меня». Вся та пятерка распознана как нечто ложное, а шестой элемент заколот, как козленок. Кто теперь остался, чтобы объединиться с Брахманом? Тот, кто отождествляется, сам ложен. Это было пережито на опыте. Кому теперь обучаться? Тот, кто обучался, мертв. На опыте было пережито, что он мертв. Это переживалось так же, как переживается уход вчерашнего дня. Чувство эго ушло.

Есть