Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130 - Махарадж Сиддхарамешвар
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Знание похоже на манго, степень зрелости которого вы определяете по его внешнему виду и другим признакам. Такое манго сразу хочется сорвать. Если вы его вовремя сорвете, оно наверняка окажется сладким. Признаки Знания в том, что ты любишь всех святых и мудрецов, ощущаешь Единство и в восторге от каждого. Тот, кто обладает Знанием себя, с уважением относится ко всем мудрецам и святым и не гордится ничем. Ты относишься к соученикам как к равным своему Гуру. Ты думаешь, что весь мир – это только Бог. Такой человек подобен спелому манго. Так что преданный, Знающий Себя, не должен ничем гордиться. Тот, кому не нравится «грязная работа», – не свят. Если преданный Гуру сам единственный Бог, его долг – заботиться о благополучии всех людей. Нет даже возможности того, чтобы вы могли кого-то ненавидеть. Бог – это всепроникающая Самость, пребывающая во всех, а преданный Гуру подобен Богу. Тот, кто искренне уважает святых, по сути дела, уважает всех людей. Поэтому тот, кто служит святым, обретает Состояние Вечности (саюджья).
Вечер, 6-11-1935
107. Самоотдача
Когда мы знаем, кто мы есть, мы знаем, что мы – ничто и что существует лишь Самость, свидетельствующая все. Это и есть самоотдача, или атма-ниведана. Слово «бхума» означает поддержку. Самость и есть бхума, которая имеет природу переживания. Мы думаем, что мы – индивидуумы, но это неверно. Иллюзию нужно убрать. Веревка с самого начала была лишь веревкой, но существовало заблуждение, будто на этом месте змея. Знание уничтожает неведение. Знание, что это веревка, уничтожило неведение, будто это змея. Знание ничего не сделало, оно лишь устранило неведение. Есть история о десяти путешественниках. Однажды один из них начал считать, сколько их, но позабыл сосчитать себя. Другие тоже стали считать и точно так же забывали про себя. Один мудрец случайно проходил мимо и сосчитал всех десятерых, указав им на ошибку. Так же существует заблуждение называть себя индивидуумом, хотя на самом деле являешься Самостью. Знание – это убежденность в том, что и так является достоверным фактом. Знание нужно только для рассеивания заблуждения. Как только иллюзии больше нет, и Упанишады, и классификация природных принципов (пять элементов), и всякое другое знание больше не являются необходимыми. Когда война закончена, доспехи, меч, щит – все надо снять. Тогда уже празднуют победу. Так же и в случае со Знанием. Когда цель достигнута, в средствах нет необходимости. Для тех, кто не понимает с первой буквы, требуется написать целые тома. Как только Гуру вас встречает, Он дает вам наставление одной фразой или утверждением: «Тат Твам Аси» (Ты Есть То), но это вами не понимается, поэтому, чтобы устранить сомнения, предлагаются дополнительные объяснения.
Какой прок от разных наук для того, кто осознал Брахман? Тому, кто милостью Гуру реализовал «Чистое Знание», не нужно ничего. Виджняна, или Чистое Знание, – это чистейшая тайна. Некоторые советуют, чтобы течение внимания было подобно тонкой струйке льющегося масла. Но разве можно с помощью какой-либо подобной концепции осознать Брахман? Как можно с помощью какой угодно концепции обнаружить Брахман, который не ухватить ни интеллектом, ни исследованием. Осознать Его может только тот, чье эгоцентричное мышление исчезло. Когда имеет место самоотдача (атма-ниведана), такое состояние называется Полным освобождением (саюджья мукти). Такое уничтожение или растворение Иллюзии через процесс «Распознавания» называется «вивека-пралайя».
Когда такое происходит, остается один и только один Бог. Тот, кто предает себя Святым, через их учение обретает Единство. Тогда он убеждается, что существует только Одно и нет другого. Для того, кто смотрит на мир как на Брахман, это Брахман, но для того, кто смотрит на него как на мир, это мир. Это не так, что мир есть или что его нет. Невежественному он предстает миром, знающему он предстает Брахманом. Нет такого периода времени, когда тот, кто является индивидуумом (дживой), не существует, и нет периода времени, когда индивидуум существует. Благословен тот, кто это понимает. Мудр тот, у кого есть это богатство, потому что это богатство Параматмана. Быть подлинно культурным – это видеть все как единый Параматман. Когда есть осознание, что «все есть я сам», невозможно отделить себя, даже если попытаться. То есть, как можно, являясь с миром одним целым, быть отделенным от него? Можно ли быть Вездесущим Богом (Вишвамбарой), просто называя его имя? Более того, если он на самом деле Вишвамбара, перестанет ли он быть оным, если никто его так не называет? Тот, кто Вездесущ, всегда останется таковым, и нет никого, кто мог бы отделить Его от Его целостности. Он не станет чем-то отдельным, даже если вы это скажете. Предположим, какой-то человек пошел в город Бенарес, а затем вернулся обратно. Будет ли этот факт отменен кем-то, кто скажет, что он никуда не ходил? Так же и тот, кто однажды был един с Брахманом, не деградирует до состояния индивидуума. Сеть Иллюзии больше не будет представлять для него угрозы, как не опасен ветер для пламени нарисованной лампы. Брахман не является ни существующим, ни несуществующим. Это ни иллюзия, ни индивидуум, ни Шива, ни Брахма. Он есть то, что он есть, но его нельзя квалифицировать так или иначе. Оба определения: «Ты» и «То» – ушли, и тем не менее что-то «Есть», что и является этим «Есть» в утверждении «Ты Есть То». Достигший этого состояния «Существования» уже не будет «ничем».
В мире существуют два «состояния»: «Быть» и «Не быть». Какое из них было сначала? Каким образом появилось «Не быть»? Сначала должно было быть что-то,