Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды - Бханте Хенепола Гунаратана

Тенденция причинять вред другим существам обычно возникает на основании ненависти или страха. Когда мы намеренно убиваем живых существ, даже небольших, таких как крохотные насекомые, уменьшается наше уважение ко всему живому, в том числе к себе самим. Внимательность помогает нам осознать наши антипатии и принять на себя ответственность за них. Исследуя состояния своего ума, мы видим, что ненависть и страх загоняют нас в круговорот жестокости и насилия, действий, приносящих вред другим и уничтожающим спокойствие нашего ума. Отказ от насилия делает ум спокойным и освобождает от ненависти. Ясное понимание этого помогает нам воздерживаться от деструктивных действий и отдавать предпочтение действиям, мотивированным щедростью и состраданием.

Одна из моих учениц рассказала мне, что раньше испытывала страх и отвращение к некоторым небольшим существам, таким как мыши, блохи и клещи. Из-за этих чувств она была готова убивать их. Когда практика внимательности сделала её добрее, она приняла решение не убивать этих существ. В результате её чувства страха и отвращения уменьшились. Не так давно она вообще взяла таракана голыми руками и отнесла его на улицу, в безопасное место.

Когда мы отказываемся от убийства, наше уважение к жизни растёт, и мы начинаем действовать с состраданием по отношению ко всем живым существам. Та же ученица рассказала мне историю о том, как отправилась навестить своего друга, жившего в одном медитационном центре. Приехав в центр, она обнаружила ловушку для насекомых, висевшую над крыльцом центрального корпуса для персонала. В ловушке находились десятки ос, привлечённых сладким запахом яблочного сока. Проникнув внутрь ловушки через небольшое отверстие, они уже не могли выбраться наружу. Выбившись из сил от полётов в замкнутом пространстве, они падали в яблочный сок на дне ловушки и постепенно тонули. Моя ученица спросила своего друга о ловушке. Он согласился, что использовать её было позором для медитационного центра, но её повесили вышестоящие работники, и он ничего не мог с этим поделать.

Моя ученица пыталась игнорировать жужжание, исходившее из ловушки, но не могла забыть о страдании ос. Вскоре она почувствовала, что должна что-нибудь сделать, чтобы хотя бы некоторые из них смогли улететь. Она взяла нож и проделала небольшую дыру в верхней части ловушки, оставив в ней нож, чтобы она не закрывалась. Несколько ос выползли по лезвию наружу и улетели – целые и невредимые. Тогда она сделала дыру побольше, позволив вылететь ещё нескольким осам. В конце концов она поняла, что не сможет позволить себе оставить в ловушке ни одной осы, обречённой на гибель. Она волновалась, что вмешивается в чужие дела, но всё же отнесла ловушку в поле неподалёку и полностью разрезала её, освободив всех ос, которые ещё были живы. Сделав это, она пожелала: «Да обрету я свободу от своих негативных мнений и действий, так же как эти насекомые освободились из своей ловушки».

Моя ученица сказала мне, что с тех пор больше не боится ос. Прошлой весной под главным входом в Общество «Бхавана» появилось осиное гнездо. Некоторых проходивших через этот вход людей покусали осы, и поэтому его пришлось загородить. Однако эта женщина по-прежнему пользовалась им, переступая через гнездо до тех пор, пока его не сняли. «Если меня снова укусит хоть одна оса, я буду сильно удивлена, – сказала она. – Но если это всё же произойдёт, меня будет больше беспокоить состояние бедной осы, которая, вероятно, была расстроена, а в результате укуса даже могла получить травму».

Как вы видите из примера этой ученицы, отказ от убийства создаёт правильную атмосферу, благодаря которой в нашей жизни могут взрасти сострадательные действия. Это прекрасная и огромная помощь в продвижении по пути, указанному Буддой. Однако, выступая против причинения вреда, мы не должны становиться воинственными! Искусное действие требует от нас принять решение в отношении нашего собственного этического поведения, а не заставлять других людей следовать нашему примеру против их воли.

Возьмём, например, тему вегетарианства. Хотя я сам не ем мяса, я не настаиваю на том, чтобы все становились вегетарианцами. Если смотреть шире, понятно, что даже вегетарианцы опосредованным образом участвуют в убийстве. Представьте себе деревню, в которой живут тысяча вегетарианцев, и другую деревню, где живёт фермер, выращивающий овощи, фрукты и зерно, чтобы прокормить тысячу жителей первой деревни. Когда фермер пашет землю или применяет средства от насекомых, уничтожающих урожай, он убивает множество маленьких существ. Многие другие животные и насекомые погибают от его машин для уборки урожая. Вегетарианцы, живущие в соседней деревне, устроились очень удобно. Хотя маленькие существа на самом деле погибли, совесть вегетарианцев чиста, поскольку у них не было намерения убивать. Этот пример показывает, что есть овощи и убивать живых существ в процессе выращивания овощей не одно и то же. Подобную логику можно применить и к употреблению мяса. Есть мясо и убивать существ, чтобы съесть их мясо, не одно и то же. Те, кто просто ест мясо, также может не иметь намерения убивать.

Для соблюдения обета не убивать Будда дал убийству конкретное определение: действие, отнимающее чью-то жизнь, совершённое с соответствующим намерением. В правилах, установленных для монахов, Будда подробно разъясняет, при каких условиях действие считается убийством.

● Должно быть существо.

● Вы должны знать, что это существо есть.

● Вы должны иметь намерение убить его.

● Вы должны запланировать, каким способом убьёте существо.

● Вы должны убить существо, используя именно тот способ, который выбрали.

К тем, кто ест мясо, неприменимо ни одно из этих условий. Они знают, что едят мясо и что это мясо животного, однако у них не было намерения убивать это животное, и они не участвовали в его убийстве.

Если люди не могут купить мясо, им не следует отправляться на охоту или убивать животных, чтобы их съесть. Следует съесть что-нибудь другое. Однако попытки не связывать себя ни с чем, что может иметь отношение к убийству, не должны превращаться в невроз. Если задуматься, косвенный вклад в убийство можно найти практически в любом современном образе жизни. Даже езда на машине и прогулка по газону приводит к гибели множества существ. Различные лекарства, которые мы используем, тестируются на животных, убивая, калеча или заставляя их болеть. Получать пользу от этих лекарств не значит убивать. Будда выразился совершенно ясно: по-настоящему важно ваше намерение.

С точки зрения духовного развития между вегетарианцами и невегетарианцами нет разницы. Когда вегетарианцев охватывает гнев, алчность или запутанность, они ведут себя точно так же, как те, кто ест мясо. Если вы хотите стать вегетарианцем, пожалуйста. Вегетарианская еда очень здоровая. Лично я придерживаюсь вегетарианской диеты из сострадания к животным. Однако не думайте, что обязаны отказаться от мяса для достижения своей цели: наивысшего счастья.

Миряне часто спрашивают меня, как поступать с паразитами в домах и садах. Они хотят быть хорошими буддистами и не хотят никого убивать, однако если они не будут обращать внимания на насекомых, их цветы завянут, а дома придут в упадок. Я говорю им, что убийство насекомых, даже если на то есть веские причины, по-прежнему убийство. Однако не все убийства имеют одинаковые последствия с точки зрения каммы (кармы). Убийство насекомого обычно не затрудняет развитие человека так, как убийство животного, например, собаки. Убийство собаки меньше воздействует на ум, чем убийство человека. Самым серьёзным видом убийства является убийство собственных родителей или просветлённого существа. Такое убийство не позволяет убийце достичь просветления в этой жизни и приведёт к наихудшему рождению в следующей жизни. Убийство насекомого не имеет таких катастрофических последствий. Если мы видим различия в силе воздействия наших поступков, то можем принимать решения и принять их последствия.