Радикальное спокойствие. Созерцательные практики для глубинного благополучия - Лобсанг Тенпа

3. Начните с визуальной сферы, открывая для этого глаза. Что в эллиптическом поле ви́дения прямо сейчас ощущается как радующее и приятное? Не строя развернутых концептуальных историй, удерживайте внимание на выбранных видимостях и находите радость.

4. Затем постепенно продвигайтесь по остальным четырем сферам, отвечая на следующие вопросы. Что ощущается как приятное в сфере звуков и тишины? Присутствует ли что-то приятное в сфере запахов? Присутствует ли что-то приятное в пространстве вкусов? Наконец, что ощущается как приятное в тактильном пространстве тела? Радость может возникать от соприкосновения с внешними тактильными объектами – например, с тканью одежды – или от ощущений внутри тела.

6. Теперь раскройте осознавание для всех пяти чувств разом. Удерживайте внимание на тех видимостях, которые пробуждают в вас радость. Для этого достаточно даже одного объекта. Каким бы скромным ни было переживание удовольствия, погрузитесь в него, позволяя ему вас успокоить и насытить. Поддерживайте чувство признательности за эту радость: как хорошо, что благодаря причинам и условиям она возникла!

7. Прежде чем завершить практику, отпустите все видимости и несколько мгновений оставайтесь в просторности осознавания. Наслаждайтесь чувствами удовлетворенности и простоты. Затем мысленно посвятите свои усилия тем же устремлениям, с которых начинали, включая бо́льшие уровни счастья и свободы для вас и всех существ.

Применять метод собирания радости можно где угодно. Попробуйте поставить эксперимент: ненадолго выключите окружающие вас цифровые устройства (музыка и фильмы могут подождать!), сядьте на удобный стул и десять минут просто извлекайте удовольствие из тех переживаний, которые проявляются в сфере чувственного восприятия здесь и сейчас. Постарайтесь временно не переключаться на радость в сфере ума – например, на удовольствие от любящей доброты или от наблюдения за дыханием. Эти виды благополучия важны, но сейчас мы упражняемся в ином: учимся извлекать удовольствие из простых чувственных объектов. Прежде чем завершить это упражнение, зародите решимость делиться полученными ресурсами – радостью жизни – тем способом, который будет наиболее уместным в каждой конкретной ситуации. Подобную решимость можно порождать и в конце формальной практики.

Таким же образом можно извлекать удовольствие и из принятия пищи, и из чашки кофе – и, разумеется, из встреч с природой. Если у вас есть возможность соприкоснуться с природным окружением напрямую, упражняйтесь в собирании радости во время прогулки. Если такой возможности нет, посмотрите на виды природы в видеозаписи или послушайте звуки дождя, леса или океана с помощью аудио. Да, в подобных упражнениях мы используем определенный элемент искусственной стимуляции – но лишь в незначительной мере и только для того, чтобы собрать в уме необходимый нам объем спокойствия и блаженства.

Отыскать внутреннюю легкость можно и с помощью практики сопереживающей радости – одного из четырех безмерных настроев, с двумя из которых мы уже знакомы. Каждому из четырех состояний соответствуют определенные виды жизненных ситуаций. Равностность – равная открытость сердца, раскрывающая доступ к нашему сердечному теплу, – создает основу для всех видов благожелательности. Любящая доброта, когда мы развиваем ее в качестве устойчивой привычки, становится нашим откликом на большинство нейтральных ситуаций – таких, в которых мы и другие существа не переживаем ни особого счастья, ни особых страданий. Два оставшихся настроя – сострадание и эмпатическая радость – представляют собой отклики на ситуации страдания и счастья, наши собственные и других существ[26].

Сопереживающая радость – на санскрите и на пали мудита – часто привлекает меньше внимания практикующих, чем другие безмерные; во многом это связано с самой нашей эволюцией. Пытаясь выжить в сложном и опасном мире, мы стараемся ослабить имеющиеся страдания, предугадать возможную боль и обрести желаемые виды процветания. При этом тому благополучию, что уже проявилось, мы склонны внимать меньше. Нами движет желание достичь большего, из-за чего мы часто просто не даем себе возможности порадоваться тому счастью, что уже присутствует – в нашей жизни или в жизни других существ. Сопереживающая радость учит нас внимать имеющемуся счастью для того, чтобы его приумножить. Такое приумножение происходит на уровне эвдемонии, хотя удовольствие, которому мы внимаем, может относиться к любому из двух видов благополучия. Из счастья мы высекаем искры еще большего счастья.

Практика собирания радости, которую мы рассмотрели выше, прочно привязана к гедоническим объектам: она учит нас более здраво взаимодействовать с миром чувств. Мудита, однако, направлена не на сами чувственные видимости: ее объект – это удовольствие в умах существ. Результат практики сопереживающей радости – чувство благополучия, проявляющееся в ментальном сознании. В этом смысле две практики радости, которые мы затронули, идеальным образом друг друга дополняют.

Чтобы объединить две формы практики радости в одной сессии, для начала мы можем на несколько минут сосредоточиться на своем чувственном опыте, наслаждаясь составляющими его простыми видимостями. После этого, опираясь на уже возникшую радость, можно распространить внимание на других существ и погрузиться в океан мудиты – в состояние, которое само по себе приносит и легкость, и блаженство. Благодаря тому, что практика сопереживающей радости столь приятна, некоторые тексты описывают ее как особо мощную опору для сосредоточения – но даже краткое ее применение может оздоровить наш ум.

Как взращивать мудиту в формальной практике? Сначала нам нужно направить внимание на того, кто испытывает радость, – либо на самих себя, либо на другое существо. Эта радость может быть связана почти с чем угодно – мы избегаем только тех ее видов, которые вызваны неблаготворными действиями или настроями (например, избегаем злорадства или удовольствия от причинения вреда другим). Все остальные виды счастья: наслаждение чашкой чая, радость от новой одежды, блаженство прозрения или облегчение, приносимое отдыхом, – составляют часть того, к чему в практике мудиты наш сопереживающий ум будет обращен. Мы внимаем этой радости с чувством «Как прекрасно!» – и даже можем добавить устремление: «Пусть эта радость растет!» В классических наставлениях индо-тибетской традиции нам рекомендуют желать, чтобы существа никогда не расставались с возвышенными видами благополучия – вплоть до тех, которые приносит глубочайшая эвдемония. Уже достигнутое удовольствие и даже будущее, еще не достигнутое блаженство становятся топливом для новой радости в нашем уме.

Практику сопереживающей радости можно описать с помощью визуальных образов. Разные виды радости, проявляющиеся в умах существ, подобны различным формам огня – от робких искр до жарких костров. Все они способны согревать, хотя и делают это в очень разной степени. Внимая этим проявлениям огня в нашем опыте и в опыте других существ, мы разжигаем свое собственное пламя – жар внутренней радости. Зарождая пожелание «Пусть радость растет», мы чувствуем: искры радости словно бы раздуваются ветром наших устремлений. В конечном итоге медитация даже может уподобиться океану согревающего огня – настолько ярким и радостным может стать ум, погруженный в однонаправленное сосредоточение на этом настрое.