Человек в поисках себя. Очерки антропологических и этических учений. Том 1. Античность и Средневековье - Ирина Эдуардовна Соколовская

ум являются моим Я. В таком случае мы непосредственно и несомненно воспринимаем, будто Я – это отдельный психофизический организм. Познание того, что Я отличается от всего этого, будет таким же непосредственным восприятием, если оно должно опровергнуть предыдущее и аннулировать его. Иллюзорное восприятие веревки в виде змеи не может быть рассеяно никакими аргументами или наставлениями, кроме другого восприятия веревки как таковой. Для познания нашего Я необходим долгий путь духовных испытаний вместе с уважением к истине и постоянным размышлением о том, что дух не есть тело, чувства, ум или интеллект.

Когда Я достигает освобождения, в нем не происходит никаких изменений и не появляется никаких новых свойств или качеств. Освобождение, или свобода, Я не означает развития от менее совершенного к более совершенному состоянию. Равным образом бессмертие и вечная жизнь не должны рассматриваться как будущие возможности или события во времени. Если бы они являлись событиями или временными приобретениями, то они подчинялись бы и законам времени, пространства и причинности и как таковые были бы противоположными именно свободе и бессмертию. Достижение же освобождения означает недвусмысленное признание Я как реальности, находящейся вне времени и пространства, вне ума и тела и, таким образом, в сущности своей свободной, вечной и бессмертной.

Когда осуществляется такое понимание Я, оно перестает подвергаться превратностям тела и ума и спокойно существует в самом себе как беспристрастный свидетель физических и психических изменений. Подобно тому как танцовщица после выступления перед зрителями прекращает танцевать, так и пракрити перестает действовать и строить мир после проявления своей природы в Я.

Таким образом, каждому я предоставляется возможность осознать себя и тем самым достигнуть освобождения в этом мире. Этот вид освобождения известен как освобождение души во время ее жизни в теле. После смерти своего тела освобожденное Я достигает освобождения духа от всех тел, как вещественных, так и тонких, что обеспечивает абсолютную и полную свободу.

Виджнянабхикшу считает, что последнее есть реальный способ освобождения, поскольку Я не может быть полностью свободным от влияния телесных и умственных изменений в период своего телесного воплощения. Но все последователи санкхьи считают освобождение полным разрушением тронного страдания, что, конечно, не означает состояния радости, как оно понимается в веданте. Где нет страдания, там не может быть и наслаждения, почему что и то и другое относительно и к тому же неразрывно связано друг с другом.

§ 9. Вайшешика

Система вайшешики получила это название из-за того, что «вишеша» как категория познания была в ней рассмотрена особенно подробно. Говорят, что основатель этой философии получил прозвище «Канада» потому, что он вел аскетический образ жизни и обычно питался зернами кукурузы, подобранными на сжатом поле; настоящее же его имя Улука. Потому философия вайшешики называется также системой Канады или аулукьей.

Вайшешика является смежной системой с философией ньяя. Они ставят перед человеком одну и ту же цель – освобождение индивидуального я. Обе эти системы считают незнание коренной причиной всякой боли и страдания, а освобождение – абсолютным прекращением страданий, которое должно быть достигнуто через правильное познание реальности.

Однако между ними существуют и некоторые различия, сводящиеся в основном к двум пунктам. Если наяйики признают четыре независимых источника познания – восприятие, логический вывод, сходство и свидетельство, то вайшешики – только два: восприятие и логический вывод, сводя к ним сходство и устное свидетельство. Во-вторых, наяйики признают шестнадцать категорий, считая, что они исчерпывают всю реальность и включают все категории, принятые в других философских системах; система же вайшешики признает только семь категорий реальности.

Душа – это вечная и всенаполняющая субстанция, являющаяся субстратом сознания. Существуют двоякого рода души: индивидуальные и верховная. Последняя едина и считается творцом вселенной. Наша душа ощущается при восприятии определенных состояний: например, когда говорят «я счастлив», «я сожалею» и т. п. Индивидуальное я, будучи различным в различных телах, не есть нечто единое. Манас, являющийся субстанцией, есть внутреннее чувство для восприятия индивидуальной души и ее свойств – удовольствия, боли и т. п. Будучи по своей природе атомным, манас не может быть воспринят; его существование выводится на основании следующих рассуждений:

а) подобно тому, как при восприятии внешних предметов мы нуждаемся во внешних чувствах, так и для восприятия внутренних объектов, таких, как душа, познавательная способность, чувство и обнаружение воли, необходимо иметь внутреннее чувство, называемое манасом;

б) хотя пять внешних чувств и могут в одно и то же время воспринимать соответствующие им объекты, однако мы не ощущаем одновременно цвет, форму, звук, вкус и запах. Почему же так происходит? Казалось бы, если во время беседы со своим другом ваши глаза следят за выражением его лица, ваши уши слышат доносящийся с улицы грохот трамвая, а ваша кожа ощущает одежду, которую вы носите, то вы должны были бы получить восприятия одновременно лица друга, трамвая и одежды. Но все эти восприятия получаются неодновременно. Это показывает, что должна существовать некоторая другая причина неодновременности восприятий, ограничивающая число перцепций в данный момент времени единицей и определяющая порядок следования восприятий. Из различных объектов, которые могут находиться в контакте с нашими внешними чувствами в одно и то же время, мы воспринимаем только то, на что направлено наше внимание. Это означает, что мы должны обратить внимание, или сосредоточить наш ум на объекте восприятия. Таким образом, каждое восприятие требует контакта ума с объектом через его связь с данным органом чувства.

Следовательно, мы должны признать существование ума (манаса) как внутреннего чувства. То обстоятельство, что ум не имеет частей или что он построен как атом, также вытекает из порядка следования наших ощущений. Если бы ум не был бесконечно малой, неделимой сущностью, а имел бы части, то в таком случае многие его части установили бы контакт со многими чувствами, и тем самым оказалось бы возможным появление в одно и то же время нескольких восприятий. Но так как в действительности этого нет, то мы должны признать, что манас не имеет частей, то есть подобен атомам и функционирует как внутренний орган восприятия. Это – орган, посредством которого душа присутствует в объектах.

Дхарма и адхарма означают соответственно добродетель и порок, то есть предписанные или запрещенные действия; первая ведет к счастью, вторая – к несчастью.

Карма, или действие, есть физическое движение. Действие, как и качество, может принадлежать только субстанции, имея, однако, и свои особенности.

С точки зрения индийской философии, весь мир, включая физическую природу, является моральной сферой для совершенствования и освобождения индивидуальных душ. Порядок мира в целом есть моральный порядок, ибо жизнь и судьба всех индивидов управляет в нем не только физическими законами пространства и времени, но также всеобщим