Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130 - Махарадж Сиддхарамешвар

Вам надо понять, какова цель жизни святого и что есть его Просветление. Вам надо сделать для него что-то хорошее и узнать, каков его образ мыслей. Встречайтесь с ним почаще, задавайте вопросы и проясняйте свои сомнения. При этом вам надо взять на себя все необходимые хлопоты. Различайте, что есть что в вашей жизни, как это делает он, и если вам вообще нужна компания, ищите общество Святого и трудитесь так же напряженно, как трудится он.

Есть две важные вещи, которые получаешь в обществе Святого. Это описание Самости и самоотдача. Через описание Самости начинаешь узнавать, в чем ее, Самости, природа. Самоотдача означает вести себя так, как ведут себя Святые, говорить так, как говорят Святые, и проживать жизнь соответственно. Надо слушать слова мудрости и на практике воплощать то, что удалось ухватить. Надо узнать, какова Его стратегия. Надо изучить то, чему Он учит, и понять Его природу, что значит, надо понять свою собственную природу. Вам следует изучить Его мышление и Его логику, изучить Его речь и цели, Его проницательность и способ доносить [Знание]. Изучите Его слова, содержащуюся в них доброту и сладость, разные нюансы слов, которые Он выбирает. Вам надо понять, насколько доброжелательны Святые, и следовать Их примеру. Надо понять, как Святой использует свое время, понять, что такое подлинное отречение. Изучите, как нужно медитировать, насколько Он ни к чему не привязан, каким образом Он пребывает вне телесного сознания.

Внутренняя Самость – это «то, что знает». Никто не может определить предел Ее возможностей. Диалог с собственной Самостью должен быть непрерывным. Это принесет невероятное Счастье. Чем глубже процесс мышления, тем большее удовлетворение человек получит. Всемогущая Высшая Самость, Параматман, создает целый мир, но сам он невидим. Он познаваем путем глубокого размышления и через сострадание. Он входит с вами в контакт через постоянную медитацию. Вы получаете что-то, только если настроены очень решительно. Осознает и обретет То Состояние тот, кто отметает все мирские мысли и с полной решимостью думает только о Самости. Постоянно общаясь только с ложным, ты получаешь только ложное. Видишь и получаешь только то, о чем всегда думает ум. Так что надо всегда думать о Боге и говорить только о Нем. Подлинным Преданным является тот, кто полон решимости осознать Его. Если такой решимости нет, такой человек не настоящий преданный. Кульминация любого поклонения – это когда Бог является преданным, а преданный есть Бог.

Эта человеческая жизнь очень ценна и редка, так что не растрачивайте ее впустую. Возьмите от нее лучшее. Если так не сделать – это все равно как покончить жизнь самоубийством, все равно что выбросить ее прочь. Не портите человеческое тело, человеческую жизнь, которые так редко удается получить. Когда наступит смерть, вы не сможете сделать даже одного вздоха. Не тратьте попусту свое дыхание, оно вам еще пригодится. Не растрачивайте время на ненужные пустые разговоры. Надо предать себя, отдать самого себя. Вникайте глубоко и терпеливо и ведите себя благоразумно. Тот, кто как следует не задумывается, тратит жизнь попусту и уничтожает себя собственным легкомыслием. Многие были уничтожены из-за того, что водили дурную компанию. Они пали. По глупому недомыслию случались бедствия, и человек погибал.

Что можно сказать тому, кто не извлекает для себя пользу из человеческого воплощения? Тот, кто не разбирается, что важно, а что нет, чей ум не интересуется изучением себя самого и кто ничему не учится, поистине глуп. Он обвиняет других и непоследователен в речах и мыслях. У него и дальше не будет ничего хорошего. Вам надо сконцентрировать все усилия ума и заниматься садханой (духовной практикой), если нужно, заставляя себя. Спрашивайте Святых, где вы ошибаетесь. Оставьте все пороки и развивайте добродетели. Именно через испытание реальной жизнью учишься и становишься мудрым. Разговаривать надо, тщательно взвешивая слова. Нехорошо болтать обо всем, что приходит в голову, без разбору. Вся ваша жизнь идет коту под хвост, если вы растрачиваете ее только на болтовню о суетном. Подумайте хорошенько, как вы хотите использовать свою жизнь. Воистину, никто не является злым по сути своей. Всякая вражда от недопонимания. Всякая ссора есть не что иное, как недопонимание. Лучше никого не обсуждать. Если вы вообще о чем-то говорите, проясняйте свои сомнения и недопонимание. Вы наделены речью, умом и интеллектом, так что в разговоре будьте благоразумны. Будьте очень осторожны в том, что вы говорите о других. Ваш язык подобен мечу! Не надо рубить им всех подряд. Исключите из ума всякую предвзятость и измышления. Тогда только вы будете свободны.

Как стараешься, такой результат и получаешь. Плоды усилий очевидны. Упасана – это усилие или постоянные упражнения в каком-либо действии, при этом имея в уме определенную цель. Результат имеет ту же природу, что и усилие. Вам надо понять, какое усилие верное. Как вы думаете о других, такой результат и получите. Никогда не питайте дурных мыслей по отношению к другим. Знание о музыкальном сочетании мелодий, рага, похоже на то, что содержится в вашем уме. Знание о ритме – это ваше фактическое поведение. Если начинаешь петь постоянно – это Дхрупад[11] и равнозначно постоянному возвращению к вашему изначальному намерению. Когда это достигается, искатель наслаждается Блаженством во всей полноте. Вам нужно осознать божественность собственной Самости. Познайте это через самонаблюдение.

Вечер, 25-10-1935

93. Парабрахман невоспринимаем

Парабрахман невоспринимаем чувствами, но он существует. «То», что не воспринимается чувствами, – Парабрахман. Реально То, что существует, но невидимо. Если кто-то говорит, что «Его» нет, даже тот человек, который это говорит, сам только Парабрахман. Если есть какая-то форма, ее плотность и очертания познаваемы, она может познаваться, восприниматься, пониматься. Однако форма и очертание Самости, которая Сама есть бесформенность, невоспринимаемы. Исследование заканчивается словами, что «То» непознаваемо, но вечно Едино с вами. Трагедия в том, что вы даже не допускаете Его существования, а Оно существует только в качестве вас Самих! Понимание, что «Я и есть Понимание, Я есть Шива (Шивохам, Шивохам)», воспринимается посредством Внутреннего Видения, которое есть Шива. Понимание – это восприятие. Земля поддерживает все творения. Это называется основой, или бхуми. Так же как все то, что предстает пред нашими чувствами, имеет как основание землю, так и все видимое воспринимается невидимым существованием, Парабрахманом. Именно из-за «Того» все имеет начало и конец. Мы не можем переместиться куда-то еще вне «Того». Невозможно покинуть «То». Все заканчивается, все рушится, но То, что не может закончиться, остается, и то, что остается, – это