Теория смыслов. Книга о том, как смыслы порождают энергию, предопределяют нашу жизнь и формируют судьбу Вселенной - Елена Нам

Равномерное движение маятника было нарушено, произошло замыкание человеческого существования в цикл. Время тоже стало переживаться как циклическое (суточные, годовые, а затем и более крупные циклы). Это знаменовало собой формирование устойчивой мифологической картины мира, имеющей четкие пространственно-временные характеристики, а также мифологического мышления, способного посредством мифов осуществлять синтез двух способов существования, двух способов мироощущения ― вневременного (для себя) и разворачивающегося во времени (для других). Сакральная сфера стала рассматриваться как недоступная для человека, а мир знаков ― профанная сфера ― как место постоянного присутствия и проживания человека. Эта ситуация очень хорошо иллюстрируется материалами, уже представленными выше в главе 3 части 1 «Краткая история знания». Чем меньший доступ человек имеет к сакральной сфере, тем более абстрактным и отвлеченным от непосредственного опыта становится само знание. И тем более могущественными и недоступными для непосредственного общения становятся божества, населяющие сакральную сферу.

Дальнейшие процессы по формированию знаковой реальности и идентификации в ней человека проходили уже за рамками первобытности и были связаны частично с древними цивилизациями, а в большей степени характерны уже для средневековых обществ. В этот период завершается еще оно разделение: сам знак делится на: тело знака (его физическая сторона) и значение знака (его идеальная сторона). Мы уже говорили о том, что знак обязательно должен иметь какую-то форму, которую мы воспринимаем с помощью органов чувств ― например, звуковую, зрительную или вкусовую. То есть мы обязательно должны увидеть, услышать или как-то по-другому ощутить знак. Рисунок, произнесенное или написанное слово ― имеют свою конкретную ощущаемую оболочку. Это и есть тело знака. Но при этом знак всегда имеет какое-то значение, мы вкладываем в него определенный смысл, и именно этот смысл делает тот или иной предмет знаком.

В первобытном обществе человек не разделял тело знака и его значение. Такой способ мышления называется в науке магическим мышлением. Знаком, то есть носителем значения для первобытного человека, было все, что его окружало. А это была природная реальность, поэтому первобытный человек взаимодействовал со знаками тоже физически. Рассмотрим эту ситуацию на конкретном примере. В первобытном обществе знаком человека часто выступало дерево. Существовали мифы о рождении человека из дерева, а также обряды похорон человека в стволе дерева. У каждого человека могло быть свое дерево, которое выполняло роль идентификатора, а значит, по представлению древнего человека, в этом дереве мог жить его дух-хранитель. Чтобы навредить человеку, достаточно было причинить вред этому дереву или даже срубить его. Последствия были катастрофическими: дух-хранитель покидал дерево, нарушалась идентификация, человек терял опору в мире знаков, ведь дерево, как носитель его идентичности в этом мире, уничтожалось. Никакой мистики здесь нет. Просто древний человек не отделял смысл от предмета ― носителя этого смысла.

Но древний человек не просто приписывал свои значения окружающим его предметам, он стал создавать новые предметы, звуки и образы как носители смысла, что и составило основу того, что мы называем культурой. Большую роль здесь могло сыграть овладение речью. Благодаря речи произошло четкое закрепление границ (контуров) отдельных предметов. Называние предметов способствовало их возвращению из бесформенного потока бытия, и поэтому было равносильно новому творению. В архаических культурах речь и передаваемая с помощью речи информация воспринимались чисто физически. Еще Гомер представлял слова в виде физических предметов, вылетающих изо рта говорящего. Пока человек не отделяет в своем сознании физическую сторону знака от его значения, он живет и взаимодействует с миром в рамках магического мышления. Как только значение знака начинает существовать отдельно от его «тела», появляется так называемый идеальный мир, о котором говорится в учении Платона об идеях.

Если мы проанализируем наш язык, который отражает и наше мышление, то увидим, что в языке есть слова (знаки), обозначающие конкретные предметы, то есть все то, на что мы можем указать в окружающем нас пространстве. Кроме этого в нашем языке есть слова, которые невозможно привязать к конкретным предметам, хотя они выражают некоторые связи, признаки и т. д. Мы не можем потрогать или увидеть дружбу, время, вину, ответственность и т. д. Это некие абстрактные понятия, надстраивающиеся над физическим уровнем переживания реальности и обозначающие связи в исключительно нашем, человеческом мире. Первый вид знаков мы можем назвать «указанием», а второй «выражением». Знак-указание всегда указывает на некоторое «телесное» существование в мире. Знак-выражение ― это чистая идеальность, реально нигде в мире не существующая. Откуда берутся знаки-выражения, если их нет в окружающем нас мире?

Любое выражение вырастает из физических характеристик. Животные способны к привязанности, наподобие дружбы, способны телесно измерять время, чувствуют ответственность за своих детенышей и т. д. Существуют предметы, имеющие белый цвет, и мы можем их увидеть. Но не существует белизны, которую мы можем увидеть вне предметов ― носителей этой белизны. Знаки-выражения надстраиваются над знаками-указаниями. Возможно, что здесь срабатывает механизм синтеза логических и ассоциативных связей между явлениями, характерный для нашего мышления. Наблюдая какое-то количество явлений, они ассоциативно в какой-то момент связываются в нечто одно по принципу ассоциации (или аналогии). Наблюдая различные проявления привязанности, человек ассоциативно «собирает» их в одно явление ― дружбу. В науке такую процедуру принято называть обобщением, однако наша способность к обобщению основана именно на механизме ассоциативного «собирания» фактов.

Утрата и возвращение «своего мира»

Процесс иерархичного надстраивания знаков друг над другом приводит к постепенному забвению изначально существующей связи между физической и идеальной стороной знаков. Знаки-выражения человек начинает помещать в идеальную сферу, наделяя их самостоятельным, отдельным от физического, существованием. Параллелизм указания и выражения утверждает ситуацию окончательного разделения материального и идеального. В рамках этого разделения возникает идея метафизического, существующего вне пространства и времени бытия (идеального мира или мира идей). Именно эта идея, возникшая еще в рамках древнегреческой философии, стала основой монотеистических религий (иудаизм, христианство, ислам). Суть идеи в том, что существует некий мир, лежащий за гранью мира физического, ― мир метафизический, надстроенный над миром физическим и полностью определяющий все его характеристики. Это может быть мир идей Платона, Ум-Перводвигатель Аристотеля, единый Бог христианской традиции, Мировой Разум Гегеля и т. д. Выражения этой идеи очень многолики. И эта идея очень хорошо отражает суть наших взаимоотношений с миром знаком. Они действительно являются надстроенной реальностью, и вся наша жизнь подчинена содержащимся в них смыслам. Эта идея закрепила переживание того мира, в котором мы живем, как отчужденной реальности, как мира теней. В христианской традиции ― это мир страданий, в который мы попали в результате грехопадения. Пока знак не распадается на физическую и идеальную сторону, человек еще продолжает ощущать некую целостность мира, имеет возможность возвращения в нерасчлененный мир, живет в гармонии с ним. Так жил древний человек. С разделением знака происходит изгнание человека из рая.