Во что верят буддисты - Шри Дхаммананда

Мирские знания не могут помочь человеку следовать

чистому религиозному образу жизни, приводящему к

умиротворению и освобождению.

Мирские знания полезны для мирских целей. Благодаря этим знаниям люди получают возможность использовать ресурсы нашей планеты для повышения уровня жизни, производить больше продуктов питания, вырабатывать энергию для работы заводов и освещения улиц и домов, управлять предприятиями, излечивать болезни, строить квартиры и мосты, готовить экзотические блюда и т. п. Мирские знания также можно использовать и в разрушительных целях, например для создания ракет с ядерными боеголовками, для спекулятивных манипуляций на рынке, "легального" мошенничества, и раздувания политической напряжённости и ненависти. Несмотря на широкое распространение мирского знания, особенно в 20 веке, человечество нисколько не приблизилось к решению духовных проблем и не смогло справиться с преследующей людей неудовлетворённостью. Скорее всего, мирские знания никогда не решат глобальные проблемы и не смогут принести мир и счастье по причине оснований, на которых строятся все эти открытия и изобретения.

Хотя Буддизм может принести более глубокое понимание того, как вести лучшую мирскую жизнь, в основном он сконцентрирован на достижении Освобождения благодаря развитию мудрости, культуры ума и чистоты. Для обычных людей поиску мирских знаний нет предела, но в конечном итоге, этот поиск не имеет значения. Ведь пока мы не знаем Дхаммы, мы вечно будем пленниками в Сансаре — круге рождений и смертей. Будда сказал:

"Долгое время, братья, вы страдали от смерти матери, долгое время от смерти отца, долгое время от смерти сына, долгое время от смерти дочери, долгое время от смерти братьев и сестёр, долгое время вы испытывали потерю своего имущества, долгое время вы были поражены болезнью. А потому, что вы испытали смерть матери, смерть братьев и сестёр, потерю имущества, муки болезни, нежелательного общества, вы действительно пролили больше слёз на этом длинном пути от рождения к смерти, от смерти к рождению, чем есть воды во всех четырёх морях."

(Ассу сутта, СН 15.3)

В этом отрывке Будда описывает страдание (dukkha), приносимое последовательными рождениями и смертями в различных мирах. Он был заинтересован в одном: показать людям путь избавления от всего этого страдания.

Почему Будда говорил со своими учениками таким образом? И почему он не пытался решить задачи, такие как "вечен ли мир, или он не вечен", "конечна ли вселенная или она бесконечна"? Подобные вопросы могут волновать и стимулировать некоторых любопытных людей. Но даже если ответы на них и будут получены, это никак не поможет человеку преодолеть страдание. Вот по этой причине подобные вопросы были оставлены им [без рассмотрения] как бесполезные, поскольку знание ответа на них не способствует благополучию человека.

Будда предвидел, что разговоры на темы, не имеющие практического значения и понимание которых лежит за пределами человеческих способностей, являются пустой тратой времени и сил. Он предвидел, что выдвижение гипотез о таких вещах только уводит ум с должного направления и мешает духовному совершенствованию.

Мирские знания и научные исследования должны дополняться религиозными и духовными ценностями. В противном случае эти знания никоим образом не способствуют прогрессу человека в духовной практике и праведной жизни. Человек подошёл к этапу, когда его ум, наполняемый инструментами и плодами технического прогресса, становится охваченным эгоизмом, желанием власти и жадности до материальных благ. Без духовных ценностей мирские знания и плоды прогресса могут привести к падению и разрушению человечества. Они будут только раздувать человеческую жадность, которая будет принимать всё бо́льшие и бо́льшие формы. С другой стороны, если мирские знания используются для нравственных целей, то они могут принести максимальную пользу и счастье людям.

Последняя проповедь Будды

"Когда я отойду, моё учение будет вашим учителем и

проводником"

За три месяца до своей смерти Будда обратился к ученикам: "О монахи, я говорю вам, что эти учения, прямое знание которых было мною постигнуто, и которым я научил вас — вы должны тщательно изучать, взращивать, развивать, и часто практиковать, дабы чистая жизнь была установлена и долго пребывала для блага и счастья бесчисленного множества живых существ, сострадания к миру, на радость, благосостояние и благо людей и богов.

Зрелы мои года, жизнь подходит к концу; я оставляю вас, я отхожу, уповая на одного лишь себя. Усердствуйте, монахи, будьте внимательны и в добродетели чисты! Со строгой решимостью охраняйте свой ум! Кто не унывает, но следует Дхамме и Винае, тот выйдет из круга рождений, положит конец страданию."

Когда Ананда спросил, что станет с монашеской общиной после смерти Будды, он получил такой ответ: "Как, Ананда, разве община еще что-то ждет от меня? Я поведал вам всю Дхамму, и у меня не было разделения между тайным и явным учением; и ни одного из учений, Ананда, не было сокрыто от вас в сжатой руке учителя. Может быть, Ананда, кто-то из вас подумает: смолкло слово Наставника, более нет у нас Учителя! Нет, Ананда, не так вы должны думать. Та Дхамма, та Виная, что я провозгласил, установил для вас — да будут они вашим Учителем после того как я отойду.

Затем Будда далее разъяснил: "И если, Ананда, кто из вас подумает: "Я буду отныне руководителем общины", или "община теперь подчинена мне", то он должен предъявить мои последние инструкции относительно этого. Но, Ананда, у Татхагаты нет идей в отношении того, кто должен возглавлять общину монахов или от кого она должна зависеть. О, Ананда, я стар, удручен годами, мое пребывание здесь близится к концу, я прожил свои дни, мне восемьдесят лет: как ветхая колесница может двигаться только тихо и осторожно, также и тело мое едва движется на ходу. Потому, Ананда, будьте опорой сами себе, прибежищем сами себе, не ища другого внешнего прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища."

В возрасте 80 лет, в день своего рождения Будда скончался, не показав никаких сверхъестественных сил. Будда проявил истинную природу всего конструированного[11] даже в своей собственной жизни.

Когда Будда покинул этот мир, уйдя в Париниббану, один из его учеников отметил: "Все должны умереть — все существа, обретшие жизнь, должны отбросить свой сотворенный вид. Даже такой Учитель, как он, несравненный в этом мире, могучий в мудрости, Татхагата, в совершенстве Пробудившийся, скончался!"

Последние слова Будды таковы:

"vayadhammā saṅkhārā appamadena sampādethā"

"Все конструированные явления непостоянны. Постоянно пребывайте во

внимательности!"

(Махапариниббана сутта, ДН 16)

Глава