Разговор с душой - Дмитрий Головаченко

На низком уровне духовности можно иметь большое стремление, желание идти к совершенству, к Богу, но при попытке всмотреться в необходимый путь, пытаться понять желание Творца, перед глазами рисуется стена желаний, собственных представлений и своего «Я». Обитая на этаже Эго, видя мир через призму своих желаний, человек замыкается. В такую закрытую систему приходит внешняя установка, иногда простая, незамысловатая и не угрожающая никакому желанию: «Можешь помолиться утром коротко, хотя бы две минуты». Человек принимает какую-то установку к добру, выполняя ее, учится делать что-то вне своих желаний. Он расшатывает свой замкнутый мир, позже защищающей совесть, тем самым обретая способность видеть не только в рамках своих желаний. Набирая правильные установки, человек приобретает способность видеть мир с точки зрения не только своих желаний, получая способность, подарок, ту высокую часть своей души, которая может видеть вещи по своей духовной структуре и без оценки их совестью. И хотя такое повествование кажется заведомо выигрышным и нет причины строить свою духовную жизнь иначе, но глубина Эго куда больше и привлекательнее, чем может показаться.

Имея высокие духовные способности, в человеке всегда есть очень сильное желание идти обратно в свой замкнутый мир. Имея «прямую линию» с Богом, он все равно обладает сильным желанием говорить с самим собой, обсуждать свои победы, довольствоваться успехами. Каждый человек, полагающий, что, получив прямой доступ к Богу, который бы ответил на его вопрос, смог бы познать все тайны мира, забывает, как на самом деле ему хочется говорить с самим с собой, со своими желаниями, довольствоваться достижениями. Он бы задал вопрос, может, два, а потом вернулся бы в привычный и уютный мир Эго, чтобы разложить все по полочкам, посмаковать полученную мудрость и представить ее как свою собственную. Он находится в плену своих желаний, стремлений к удовольствию, поэтому высшая часть души проявляется лишь редким пробуждением для человека, способным дать озарение. Совесть – духовный инструмент, она находится с человеком постоянно и приносит плоды.

Попытка и желание обрести высокую часть своей души, духовное познание, дающее глубокое понимание мира, является закономерным желанием человека. Познание высоких духовных вещей представляется человеку тем же привычным путем, подобно которому он шел до того. Если совесть заключается во взаимодействии с Эго и внутренним миром, то борьба и усилие, которое я вижу, ощущаются внутри. Высокая духовность несет в себе совершенно другие принципы и основы. Она является независимой от желаний, стремлений человека. Ее называют подарком, откровением, поскольку ее обретение не несет усилия человека. Один человек стремится и не обретает, другой делает усилие меньшее и видит мир куда глубже и отчетливее, он получает подарок сверху. Подарок – лишь указатель на основу духовности, что она не находится в мире Эго. Ощущение моего усилия, работы создается благодаря тому, что совесть давит на желания, телесные порывы, не очень хорошие стремления. Подарок же высокой духовности заключается в том, что человек не может воздействовать на высшую часть духовности или оказывать воздействие. Она, высокая часть души, находится вне моего Эго, поэтому у меня и нет возможности повлиять на нее. В разных источниках описываются разные уровни, проявление такой духовности, как озарение, муза, схождения Святого Духа. В каком бы виде это не проявлялось, обычно происходит после усилия человека и в момент отчаяния, усталости или просто отдыха, когда я уже перестал оказывать воздействие, делать усилия, ко мне приходит подарок, который хотя и может показаться закономерным после усилий, но все же не является его пропорциональным результатом.

Основным фактором духовности является желание и стремление к совершенству, к Богу. Человек зачастую склонен терпеть крах, скорбь от своего восхождения, поскольку требуются неимоверные усилия. Он возлагает на себя надежду, требует многого и не понимает, почему ему не дают того, чего он желает. Но его желание и надежда на свои силы и являются той причиной, по которой он не способен обрести высокую часть своей души. «Человекам это невозможно, Богу же все возможно». (Мф. 19, 16–26). Высокая духовность – это область, где нет желания, ожидания, где есть готовность идти без награды и ответных шагов, это высший пилотаж и единственная его движущая сила и помощь – любовь. Лишь любовь к Богу и желание обрести единство с ним, те помощники, которые смогут привести человека на другую ступеньку его духовности.

Существенная разница между нижней составляющей души и высшей в том, что работа совести является своего рода сортировкой поступков, событий по принципу хорошо или плохо: большая часть вещей, событий, поступков не оценивается ни как хорошее, ни как плохое. Современная борьба с совестью заключается в увеличении зазора и уменьшении критических моментов совести. Не внося в свою совесть новых постулатов, установок и постепенно убирая из нее отягощающие правила, человек делает из себя большого праведника, человека позитивного и правильного со всех сторон. Он начинает чувствовать себя лучше, видеть себя более позитивно, а способ достижения этого происходит за счет понижения требований к себе, удаления неприятных, отягощающих правил и жалоб совести. У человека в арсенале есть множество поступков, где большая часть из них не оценивается ни как хорошие, ни как плохие. Высокая духовность пусть не явно, но в постепенном взаимодействии будет накладывать на человека видение мира, где все в нем имеет какой-то окрас либо в одну, либо в другую сторону. Для настоящей духовности нет нейтральности действий. Для нее есть либо путь верный и ведущий человека к Богу, либо путь от Него, ведущий к желаниям, наслаждениям и жизни в своем Эго. И хотя все пути ведут человека к Богу, желанно получить наиболее короткий и верный путь.

Когда человек хочет есть, когда чувствует голод, то тело не будет медлить. Оно не будет выжидать время и удобную для человека ситуацию, чтобы поесть.

– Я хочу есть! – громко и во весь голос скажет тело.

Сила и умение защитить свои желания и потребности, как правило, не вызывают проблем у тела, но с душой все немного не так. Душа обычно далека от доминантного положения, в котором находится тело. Ее голос слабо слышен, а порой не слышен вовсе. Но с ростом духовности в человеке растет сила и доминанта, способная уравновесить и отстоять желания души. Человеку просто хочется пойти в лес, в парк, написать пару строк… Иногда в начале пути человеку сложно объяснить родителям, своей жене (мужу) необходимость вести дневник, прогуляться по парку, необходимость помолиться – в этом нет привычной человеческой необходимости. В мире, где приняты желания тела, сложно вживаются эти странные желания души. Душа робко хочет, но человек не всегда прислушивается к ней. Мысли, что вот сейчас я много работаю и потом куплю себе что-то роскошное, дам себе время на спокойствие, съезжу отдохнуть, помогают в обмане души, она приглушается. Можно еще послушать музыку погромче, посмотреть фильм, и создается ощущение душевной насыщенности. Душа уже никуда не хочет. Но человек, проигнорировавший желание поесть, рано или поздно столкнется со слабостью в теле, с нежеланием тела выполнять его команды: