Разговор с душой - Дмитрий Головаченко

В постоянных заботах, суете, проблемах абсолютно закономерны жалобы души, ее плач и стон, но его часто желают подавить удовольствием. Душевную силу требуется использовать для попытки подняться выше, тем самым успокоить душу, чтобы завоевать позицию, которой она достойна в этом мире. Постоянная суета и заботы должны служить трамплином для душевного рывка, попытки обрести равновесие и духовное обогащение. Не стоит бояться и пытаться сразу же бежать от душевной тоски. Нужно попытаться использовать это во благо.

Привычным способом борьбы с душевной тоской является попытка загрузить их удовольствиями или постоянно меняющимися действиями, образами. В погоне за удовольствием необходимо постоянно увеличивать их уровень, чтобы уравнять свое психологическое состояние. Столкнувшись с проблемами, не давая себе возможности уйти в сторону, не подсластив себя встречей с друзьями в баре, какими-то вкусняшками, интересными поездками, человек попросту отчается и может не захотеть жить. Комфорт, удовольствие – то, благодаря чему не возникает стремления идти к духовному. Человек сам решает, что ему неинтересна духовность, попытка обрести смысл жизни. И поэтому он надевает на свой выбор соответствующий образ, в котором суета, заботы – часть его оправдания, объясняющие нежелание остановиться и подумать. Внешние обстоятельства – лишь внешняя обертка, которая может меняться и менять отличительные черты поведения у разных людей, но служащая как объяснение себе и своей совести. Взгляд, стремления должны создавать подходящие условия для духовного роста. День, время, покоя был бы как глоток воздуха, от которого не смог бы отказаться ни один разумный человек, находящийся в постоянной нехватке.

Движение человека к повышению комфорта, развлечениям не может быть вечно. Это кажется человеку верным, потому что в душе он сделал выбор, отрицая другие возможности. Такое одностороннее развитие разрушает его личность, создает предпосылки к бунту души. Тут приходят депрессии, кризисы и психологические расстройства. Это попытка ехать без топлива, играть против самого себя. От человека не требуется слишком много. Ему нужно намерение, и он сможет найти немного времени для самого себя, для души. Духовная остановка – это действие с минимальным количеством усилий. Она является наилучшим вложением человека в душевное равновесие, дающее наибольший эффект.

Бывает, заглянув в первый магазин, сразу же видишь желанную вещь, которую искал. Консультант лихо подтверждает твое ощущение: «Это лучшее, что у нас есть». Все сошлось! Ты покупаешь вещь, но в душе остается сомнение: «Я уже выбрал, конечно, но все же покажите, что есть еще».

Что-то подобное случилось и с первым человеком. Он знал путь к добру, жил в мире, где властвовал разум, там не было обмана, но он как бы предположил: «А может, есть еще варианты?» И ему показали все возможные варианты. Как и в истории с магазином, человек возвращается к тому, что увидел в первый раз. Ева увидела яблоко и соблазнилась тем, что плод выглядел хорошо. Человек пробует и говорит, что не поверит в то, что богатые тоже страдают, пока сам им не станет. Он не верит, что фастфуд невкусен, пока вдоволь им не наестся.

Лет 20 назад многие ценности, вера в силу и успех науки, новый образ жизни, мегаполисы, заменители натурального – это было чем-то победоносным и знаменательным для человека. Но спустя годы вновь возвращается понимание, как ценно есть натуральные продукты без добавок, как хорошо жить за городом, даже работая в центре, как натуральность и природное близко. Человек возвращается к тем ценностям, с которых начинал. Ему было понятно сразу, что добро, однако захотелось проверить, пойти вслед за сомнительными ценностями. Спокойствие является непозволительной роскошью. Мужчина может позволить себе подарить жене шубу, но не может подарить ей свое внимание на целый день, дарит дорогие игрушки детям, но только не свою любовь. Когда человеку предлагают отдать день духовному, то у него непременно выстраивается список дел, и он забывает о себе, своем внутреннем мире.

Человек часто пытается дать взятку совести, чтобы унять свои духовные порывы и не менять жизнь. Маленькая надпись на упаковке фастфуда сообщит, что все в порядке, как-никак на ней написано: «С витамином Д!» Это то малое, что нужно, чтобы успокоить совесть. «Смотри, здесь витамин Д, написано, что он укрепляет кости, – можно есть». Часто человек даже не очень понимает, что такое витамин «Д» и для чего он в этом батончике, но сам факт его наличия позволяет есть с удовольствием. Почему совести это важно? Почему ее нужно успокоить? Потому что совесть – низшая ступень проявления духовности в человеке, постепенно она начинает подавать свой голос. Она не всегда вливается в общую мелодию, и сопротивление приносит некоторый дискомфорт. Приходится делать все, что способно оправдать меня и мои намерения. «Я же покупаю ей все, что она хочет, воспитываю, а никакой благодарности».

Тема совести в наше время – больное место. «У вас с вашими запретами появляются только различные ограничения и табу. Детей не нужно воспитывать религиозными, чтобы не травмировать», – однажды пришлось мне услышать. В какой-то мере психологи правы, иногда, с их точки зрения, человек накладывает какие-то ограничения на себя, «придумывая» запреты и ограничения, относится все это к совести. Здесь можно видеть правдивость психологов, которые старательно лечат религиозных братьев. В их понимании совесть выступает как инструмент самого низкого и не служащего человеку для того, чтобы определить, что верно, а что нет. Совесть не инструмент выбора, скорее, сторож тех установок, которые человек поставил перед собой. Порой, по мнению некоторых психологов, такие сторожа вообще не нужны человеку, что они лишь ограничения, ранящие психику. Это как воспитывать двухлетнюю дочь, никогда не говоря ей «нет». Вопрос в трактовке, понимании совести, ее места в духовном. Человек наделяет ее не присущей ей функцией, отдает ей весь духовный потенциал, который есть в человеке. Психологам зачастую не нужна совесть, поскольку для них это лишняя работа, такая запчасть, как совесть, кажется им лишней.

Совесть есть самая низкая, самая простая часть души человека. Проблема правильной деятельности совести в понимании, что ее активная работа вступает в действие, временами на очень низком развитии духовности в человеке. Что есть совесть и в чем ее задача? Почему-то многие полагают, что совесть – это инструмент, который определяет, что такое добро, а что зло. Мучения совести обозначают путь, по которому человек должен идти, определяя тем самым, верен ли он, должен человек туда идти или нет. На определенном уровне духовности человек в силу исчерпывающего количества негативных привычек, плохих качеств характера, затрудняется в видении того, что есть добро, а что им не является. Простая жизнь и размытая граница того, что для меня хорошо, и не совсем четкое понимание, что плохо, делают человека немного плавающим в жизни. Из-за негативной стороны характера человеку попросту не дают возможность увидеть верный путь для себя.

Задача совести – научить человека следовать за тем, что он считает добром. Она отстаивает принципы самого человека либо родителей, родных, которые привили ему осознание понятия добра с их точки зрения и понимания. Попытка защитить добро является центральной задачей, особенно на этапе становления духовности. Совесть защищает набор принципов, душевных правил, которые были заложены человеком, но сама не анализирует и не дает оценку. Человек может определить для себя, что действие какого-то характера, порой даже не связанное напрямую с духовным, является добром. Например, решит, что помогать соседям есть добро. И когда у него появится возможность помочь или соседи попросят, то нехватка времени у него, какие-то свои заботы, будут сопротивляться и бороться против его совести и установки того, что надо помочь соседям. Само действие человек определяет, как хорошо или плохо, а усилие его зависит от оценки, насколько же хорошо помогать соседям или нет. Это кажется центральной частью вопроса, но на самом деле это не есть цель совести. Со стороны духовности важно, что человек выбирает сторону добра и слушается совесть, пускай даже в том вопросе, который имеет сомнительный плюс со стороны других. То, что человек подпитывает своим действием выбор, который оценил как доброе, тем самым делает большой плюс своей душе и укрепляет позицию в нем. Поэтому он часто ставит немного искаженные установки, решает принять за добро то, что не может им называться в абсолютном проявлении. На этом этапе важна та почва, источник, откуда человек черпает вдохновение, духовную информацию, кто учит его. Поэтому столь критично в мире относятся ко всякого рода сектам, сомнительным учителям, потому что та первоначальная установка может быть не то что искажена в пределах допустимой нормы, а вовсе уведена совершенно в сторону.