Человек в поисках себя. Очерки антропологических и этических учений. Том 1. Античность и Средневековье - Ирина Эдуардовна Соколовская

являет собой смысловое функционирование «ума» за его пределами, иначе, «логос ума». Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ, все индивидуальные души охватываются мировой душой.

Плотин критикует пифагорейское учение о душе как о гармонии тела, отвергал концепцию аристотелевской энтелехии. Вместе с тем, неоплатонизм впитал в себя классическое пифагорейское учение о числах, применив его в качестве формы организации идей. Плотин стремится очистить платонизм от его позднейших наслоений, присовокупив к изначальному платонизму перипатетическую потенцию и энергию. Плотин создал эйдетическую теория энергии ума, становящейся вне ума как его жизнь.

Учение о спасении, искуплении и воскресении душ не дошло в неоплатонизме до христианского спиритуализма, а осталось на стадии орфико-пифагорейского учения о переселении и перевоплощении душ, сочетаясь с напряженным стремлением избавиться от материальных оков.

В целом очевидно, что этика Плотина есть результат приближающегося краха рабовладельческой формации, античной культуры, символ бесконечного уныния, тоски, этического отчаяния и бегства от реальной жизни в иллюзорное прошлое. Именно этот факт объясняет то обстоятельство, что неоплатонизм, в отличие от классического платонизма, исполнен мифологии.

Неоплатонизм – последняя форма античной мысли, безрезультатно противостоящей нарастающему монотеизму христианства.

Непосредственным учеником Плотина был Порфирий (232/233–304), творивший в эпоху домината императора Диоклетиана. Через десятилетие после смерти автора книги «Против христиан» христианство стало государственной религией империи, а сама книга была сожжена в 488 году, чем в очередной раз обнаружило бешеную ярость религиозного сознания против любого инакомыслия.

Антропология Порфирия в основных своих чертах повторяет учение о человеке Плотина, а вот этика его разработает в гораздо большей степени, нежели у учителя. Этику он понимает как учение о добродетелях. Философ выделяет следующие их виды:

• метриопатические – политические добродетели;

• катартические добродетели (апатия, очищение от аффектов ради уподобления богу);

• душевные (обращение к уму);

• парадейгматические (когда ум становится образцом для всей духовной жизни).

Порифирий активно практиковал мистику, мантику, астрология, теургию – для народных масс, оставляя себе путь чистого умозрения, духовного восхождения.

Следующий этап в развитии неоплатонизма представляла сирийская школа, основанная учеником Порфирия Ямвлихом (280–330). Его юность пришлась на эпоху язычника и яростного гонителя христиан Диоклетиана, а зрелость – на правление Константина, признавшего христианство и открывшего новую эру в истории античного мира. В год его смерти, в 330 году столица Восточной части империи была перенесена в Византий, ознаменовав тем самым начало новой христианской цивилизации.

Ямвлих продолжил движение неоплатонизма в сторону мистики и теургии, начатое его учителем. Все нравственные добродетели – моральные, политическое и внутренние уступают место вере в богов и общению с ними. Ямвлих оказал огромное влияние на всю мировую литературу оккультизма.

Александрийская школа неоплатонизма была основана Гипатией (370–415), последовательница Ямвлиха. В пору ее молодости император-христианин Феодосий, инициатор II Константинопольского церковного собора 381 года, в 395 году разделил империю на Западную и Восточную. Ее зрелость пришлась время правления Гонория и разорение Рима готами в 410 году.

Апатия была жемчужиной Александрии. Будучи одной из первых женщин философов, по приглашению в Александрийской школе, говоря современным языком, она заведовала кафедрой философии. Она была гениальным астрономом: за 1200 лет до Иоганна Кеплера она установила, что не Солнце движется вокруг Земли, а наоборот, Земля вокруг Солнца, причем не по круговой, а по эллиптической орбите. Она предвосхитила открытия Коперника и Галилея. Прекрасно образованная, красивая, она естественным образом вызывала зависть и ревность христиан.

Историк Сократ Схоластик характеризует Гипатию следующим образом: «Она приобрела такую учёность, что превзошла современных себе философов. Поэтому хотевшие изучить философию стекались к ней со всех сторон. По своему образованию, имея достойную уважения самоуверенность, она со скромностью представала даже пред лицом правителей; да и в том не поставляла никакого стыда, что являлась среди мужчин, ибо за необыкновенную её скромность все уважали её и дивились ей. Гипатия принимала участие в александрийской городской политике, имея влияние на главу города, префекта Ореста. Это обстоятельство вызывало недовольство епископа Кириллом, также претендовавшего на доминирование в политике, поэтому по его приказу Гипатия была убита. Причем это не помешало церкви канонизировать Кирилла.

Этот сюжет страницы из истории философии, когда умирала и рождалась новая культура, ярко показывает, что религиозное сознание является фанатичным, нетерпимым, реакционным и опасным. Впоследствии, победив античный мир, христианская мораль буквально устроило пир на его костях, сжигая книги античных авторов, круша античные скульптуры.

Современником Гипатии и схолархом александрийской школы был Гиерокл. В его учении наряду с моментами «традиционного» неоплатонизма присутствуют моменты, характерные для пост-Ямвлиховского периода. В частности, учение о сотворении души и эфирного тела человека верховным демиургом, по подобию которого внутримировые боги создали человека земного и т. д.

Гиерокл создал также учение об иерархии душ. Она начинается с «надлунных областей», где мыслятся души высшие по своей разумности, продолжается воздушными душами «верхней подлунной области» и заканчивается низшими, чисто земными душами. «Световое тело» души занимает среднее положение между чисто раз́умнои ̆и вегетативной душами; оно управляет всей жизнью души и есть даже собственно ее жизнь. Это световое тело есть тело эфирное и обладает активно организующей силой; оно создано самим демиургом и вложено в человека изначально, так что является для него врожденным, в отличие от пневматического тела, которое человеку не врожденно, но приобретено извне.

Пневматическое тело также является для человека врожденным, как и световое (в противоположность главным образом Порфирию, у которого пневма образуется у души еще на небе в момент падения души на землю, причем постепенно «затемняется, тяжелеет, увлажняется от соприкосновения с материальными стихиями, доходит до земли и путешествует [там]»). Отсюда световое и пневматическое тела «сближены», то есть световое тело также нуждается в очищении вместе с человеческой душой.

Промысел и судьба не отнимают у человека свободы выбора и воли (что, впрочем, ведет его к худшему состоянию, чем первоначальное). Промысел (πρόνοια, намерение, попечение, провидение) – это, вообще говоря, вся ноуменальная область, которая, с одной стороны, у неоплатоников трактуется в своей устремленности к еще более высокой ипостаси и, с другой стороны, в своей устремленности к низшим сферам – к космической душе, к самому космосу и к материи. Этот докосмический Ум определяет собой все роды существования, предоставляя свободу выбора тому, что подчинено этим родам. От промысла отличается судьба, которая является только карающей за отступления от указаний промысла. Эта судьба имеет своей функцией справедливое восстановление нарушенной истины. Судьба не есть просто природа и не есть просто принудительность. Она не уничтожает свободы человека, а, наоборот, предполагает ее у человека и следит только за нарушением свободного, но плохо употребленного выбора. В этом смысле судьба есть «воля божья» и «закон божий». Этот закон не приказывает и не принуждает, а требует свободы