Друиды Русского Севера - Евгений Лазарев

Вовсе нет. Против такого предположения свидетельствует наш испытанный союзник — сравнительное языкознание. Согласно этимологической базе «Вавилонской Башни», в борейском, доностратическом праязыке реконструируется форма TVMPV со значением круглый. Разумеется, ее родство с латинским templum возможно только в рамках ассоциативного матричного метода, и лишь гипотетически. Однако TVMPV может претендовать на циркумполярный регион бытования, ведь у этой лексемы есть не только ностратический (*tompV) и афразийский (*dumb-?) аналоги, но и предположительный америндейский коррелят: *tompa, яйцо. Даже суффикс — l— при такой этимологизации латинского templum находит себе ностратическое обоснование. Еще В. М. Иллич-Свитыч показал, что в ностратическом праязыке была форма — l[a] как суффикс собирательных имен (хотя и без индоевропейских и афразийских изоглосс) и форма — lV — суффикс прилагательных, со всеми мыслимыми изоглоссами (сравните в древнерусском: Ярослав — Ярослав-ль город, город Ярослава).

Из этого можно вывести праформу для templum: TVMPV–LV, причастный кругообразности, или круговращению. Она вступает в противоречие с конкретно-историческими реалиями древнеримской культуры, но ведь это всего лишь неполных три тысячи лет. Круглообразность же исходного Imago Templi косвенно подтверждается аналогиями куда более древними. На них указывает приведенное выше америндейское значение реконструируемой праформы.

Образ Яйца (именно так, с заглавной буквы) — это не просто один из естественных символов круглости, но вселенских масштабов мифологема. Мировое Яйцо — основа универсальной космогонической модели, одной из самых распространенных. Связь учений о Мировом Яйце с генезисом сакральных архитектурных форм (буддийской ступы, купольных конструкций) неоднократно подчеркивает в своей упоминавшей выше монографии Н. Л. Павлов. Приводит он и примеры, когда архитектурная морфология отдельных произведений религиозного искусства полностью определяется этой идеей: готическая курильница в виде яйца, оформленного как фасад собора и помещенного в чашу потира; «архитектурные» пасхальные яйца К. Фаберже — «возможный рецидив архаического ритуала вскрытия Мирового Яйца в связи с весенним праздником возрождения жизни». Так почему бы не предположить, что само Мировое Яйцо и было для древних архетипом протохрама?

Именно яйцевидным предстает храм мистерий в алхимическом трактате Зосимы Панополитанского (предположительно 2‑я пол. IV в.). Причем «божественный Зосима» этот сюжет характеризует как краткое введение для того, кто кто вступает на путь Делания, как как откровение тайных знаний: «…и обретешь откровение потаенных речений, ставших явными» (CAAG III. I. 6). Итак, описание мистического храма алхимиков, которые, как мы уже имели возможность убедиться, порой действительно сохраняли в своих текстах образы исключительно архаичные.

«… Устрой монолитный храм (ναόν), видом подобный белилам и алебастру, из проконнесского мрамора, ни начала не имеющий, ни конца в здании своем, внутри же имеющий источник чистейшей воды и свет, превосходящий солнечный. Обследуй же, где находится вход во храм, и возьми в руки свой меч, и так взыскуй входа. Ибо стеснен проход в том месте, где открывается вход; и дракон простерся у входа, охраняя храм. И, одолев его, прежде всего принеси его в жертву, и сними с него кожу, и, взяв плоть его вместе с костями, расторгни члены и, сложив члены вместе с костями к устью (στόμιον) храма, сделай из них лествицу, и взойди, и вступи, и обретешь там взыскуемую вещь» (CAAG III. I. 5).

Упоминание дракона, стерегущего извивами своих колец круглый (без начала и без конца «в здании своем») и белоснежный алхимический сосуд-храм, означает, что он помещен в центр алхимического лабиринта. И мистическое убиение дракона указывает на классический змееборческий миф, получающий духовно-алхимическое и теменологическое осмысление. Алхимическое Делание ассоциируется с образом яйца-храма и контекстуально, в свете приведенного отрывка из Зосимы, и вербально (омонимия возводилась александрийскими авторами в ранг морфологического принципа): ωόν — и яйцо, и делание. В латинской алхимии Яйцо, Imago Mundi et Imago Templi, образ мира и образ храма, сближается еще и с символом Философского Камня: «Lapis… vocatur Ovum propter rotunditatem… vel quia gerit formam et figuram maioris Mundi, qui est sphaericae figurae et omnia in inferiora sub se continet» — «Камень… называется Яйцом вследствии круглости… или потому, что имеет форму и очертания Макрокосма, каковой сферических очертаний и все внутри себя содержит».

Здесь важна не только круглость Камня (открывающая путь ассоциациям с такими традиционными изображениями, как Камень Веры Варлаама из «Сказания о Варлааме и Иоасафе»), но и сопоставление с Макрокосмом. Imago Mundi и Imago Templi смыкаются. Возможно, в борейскую эпоху оба этих архетипа обозначались одним и тем термином, реконструируемым как TVMPV. Круговая планировка протохрама оказывается первичной.

Рене Генон обосновывал эту форму, прибегая к понятию горизонтального среза Мирового Яйца в пространстве мифа. Отсюда и круговая ограда, которая в авраамической традиции есть «образ Земного Рая, который есть также и Центр Мира». Ограда же квадратная трактовалась им эсхатологически, в образе Небесного Иерусалима, по его каноническому описанию в «Откровении» Иоанна Богослова.

И для темы этой книги, и для теменологии в целом очень существенно, что круглую — ротондальную — форму имеет, согласно духовной традиции Граалианы, священнейший (а значит, и архетипичный) храм Грааля. По имеющимся описаниям (реконструкция Ларса-Ивара Рингбома), он представляет собой гигантскую ротонду, около 180 м в диаметре, состоящую из внешнего кольца капелл-алтарей. В центре ротонды — ее уменьшенная копия, Святая Святых. А уже в ее центре — алтарь, где находится Святой Грааль.

Согласно роману Альбрехта фон Шарфенберга «Младший Титурель» (XIII в.), в храме Грааля 72 капеллы-алтаря. Число это глубоко значительно: в авраамической традиции это число народов и языков мира, так что, в известном смысле, символ вселенской полноты земного мира. «Книга Еноха» говорит о 72 ангелах и 72 именах Бога. «Септуагинта», по преданию, выполнена 72‑мя переводчиками за 72 дня. А если учесть, что в сакральном мироздании пространство и время взаимозаменяемы и являют собой два аспекта единого сущего, то нельзя не вспомнить, что годичный цикл в гиперборейском, древнесеверном календаре, согласно работам Германа Вирта, подразделялся на 72 пятидневных недели (плюс священные дни вне календаря). То есть структура храма Грааля соотносится именно с гиперборейской традицией. Александр Дугин неоднократно приводил и русский аналог этой парадигмы — вышитый календарь, в основе которого лежит кольцевой контур, разделенный на 72 части. Наверное, к этому можно добавить и образ «72‑х составов» человеческого тела в русских заговорах (микрокосм, повторяющий структуру Макрокосма).

Вариантом круговой протохрамовой ограды, ориентированной на священный Центр Мира, можно, пожалуй, считать и классический лабиринт, — прежде всего северный, мегалитический, выложенный из камней (существуют и квадратные в плане лабиринты, но таковая их форма часто обусловлена контурами их пространственного окружения; к тому же это более поздние, постмегалитические модификации). Центр лабиринта можно рассматривать как образ средоточия некой аксиологической и пространственной Вершины, где все качества мироздания проявляются в высочайшей степени. Во всяком случае, это очевидно для западноевропейской культуры готической эпохи: прохождение мозаичного лабиринта, выложенного на полу готического собора, символически уподоблялось паломничеству в Святую Землю — центр христианской космологии. Исконно ли такое символическое паломничество для христианской, или авраамической традиции? Не исключено ведь и заимствование христианским храмовым сознанием еще более древней парадигмы.