Во что верят буддисты - Шри Дхаммананда

похожей на имеющуюся в настоящее время демократическую парламентскую процедуру. Эта процедура самоуправления может удивить многих, ведь как оказывается, в собраниях буддистов в Индии 2500 с лишним лет назад присутствовали элементы парламентаризма, подобные современным. Специальный человек вроде нынешнего спикера занимался поддержанием порядка на собрании. Второй человек, игравший роль ответственного секретаря, занимался проверкой наличия кворума. Вопросы вносились на обсуждение в форме предложений, которые подлежали обсуждению. Иногда достаточно было одного рассмотрения, в других случаях — трёх, что напоминает современный парламентский порядок, по которому законопроект должен пройти три чтения, прежде чем он станет законом. Если в процессе обсуждения выявлялись разногласия, то они разрешались через голосование, по которому определялось мнение большинства.

Буддийский подход к политической власти — это обеспечение нравственности и ответственное использование общественного влияния. Будда проповедовал учение для всех о ненасилии и мире. Он не одобрял насилие или уничтожение жизни, и заявлял, что не существует понятия "справедливая война". Будда учил: "Победитель растит ненависть, а побеждённый живёт в страданиях. Тот, кто отрешился от победы и поражения — счастлив и умиротворён."[35] Будда не только учил ненасилию и миру, но, возможно, был первым духовным учителем, кто лично пришёл на поле боя с целью предотвратить войну. Он устранил напряжённость между Сакьями и Копиями, которые собирались развязать войну друг с другом за право распределения воды из реки Рохини. Он также убедил короля Аджатасатту не атаковать королевство Ваджьев.

Будда говорил о важности и необходимых условиях хорошего правительства. Он объяснил, как страна погрязнет в коррупции, деградирует и жители станут несчастными, если глава государства коррумпирован и несправедлив. Он выступал против коррупции и объяснял, как правительство должно вести деятельность, основанную на принципах гуманизма.

Однажды Будда сказал:

"Если правитель страны добр и справедлив, министры становятся добрыми и справедливыми, когда министры добры и справедливы, старшие чиновники становятся добрыми и справедливыми, когда старшие чиновники добры и справедливы, рядовые служащие становятся добрыми и справедливыми, когда рядовые служащие добры и справедливы, народ становится добрым и справедливым."

(Адхамма сутта, АН 4.7.10)

В Чаккавати Сиханада Сутте (ДН 26) Будда сказал, что безнравственность и преступления, такие как воровство, лживость, насилие, ненависть и жестокость могут возникать из-за бедности. Короли и правительства стараются бороться с преступностью при помощи наказаний, но полностью уничтожить её при помощи силы невозможно.

В Кутаданта Сутте (ДН 5) Будда предлагает экономическое развитие вместо применения силы для снижения преступности. Правительству следует использовать ресурсы страны для улучшения её экономического положения. Можно заняться развитием села и земледелия, предоставить финансовую поддержку тем, кто ведёт своё дело, обеспечить должную зарплату рабочим, чтобы они могли жить достойной человека жизнью.

В Махахамса Джатаке (Дж 534) Будда перечисляет 10 правил хорошего правительства (Dasa Raja Dharma). Эти десять правил и сегодня годятся для использования любым правительством, желающим мирно управлять государством. По этим правилам, правитель должен:

1. быть великодушным, щедрым; избегать алчности и привязанности к богатству и имуществу

2. поддерживать высокий нравственный уровень (соблюдать пять правил поведения)

3. быть готовым пожертвовать своими радостями ради благополучия подданных

4. быть честным и тщательно соблюдать справедливость

5. быть добрым и мягким

6. жить просто, чтобы этому могли подражать подданные

7. избегать любых видов ненависти

8. придерживаться ненасилия

9. быть терпеливым

10. уважать общественное мнение для поддержания мира и гармонии.

Что касается поведения правителей, то Будда учил так:

1. Хороший правитель должен быть беспристрастен в поступках, и не должен быть предвзятым, порождая разделение подданных на группы.

2. Хороший правитель не должен испытывать ненависти ни к одному своему подданному.

3. Хороший правитель не должен бояться применить закон, если его применение оправдано.

4. Хороший правитель должен обладать чётким пониманием применяемого закона.

Не следует применять закон только по той причине, что правитель имеет право его применять. Это следует делать разумным образом и с использованием здравого смысла.

(Чаккаватти Сиханада сутта, ДН 26)

В Милинда Панхе говорится: "Если негодный, некомпетентный, безнравственный, неподходящий, неспособный и недостойный быть королём человек занял трон короля или правителя с большой властью — ему приходится страдать от своих подданных, поскольку, будучи негодным и недостойным, он несправедливо занял монарший трон. Правитель, который подобно другим, нарушает и попирает нравственные принципы и основные правила всех общественных норм, точно также должен понести наказание, и, кроме того, должен быть подвергнут порицанию как правитель, ведущий себя грабительски по отношению к народу." В Джатаках говорится, что правитель, наказывающий невиновных и не наказывающий преступников, не годится для руководства страной.

Король должен постоянно совершенствоваться и тщательно рассматривать своё поведение и поступки, слова и мысли, стараясь узнать и прислушаться к общественному мнению, на предмет того, виновен ли он за промахи и ошибки в управлении государством. Если выясняется, что он плохо правит — народ будет жаловаться, на то, что страну разорил дурной правитель, проявляющий несправедливое отношение, несправедливое наказание, несправедливое налогообложение или другие виды лишений, включая коррупцию в любой форме. В этом случае люди будут так или иначе выступать против него. В противоположном случае, если он правит справедливо, они прославят его: "Да здравствует Его Величество!".

По этим фрагментам можно понять, почему учение Будды называют вечной Дхаммой или Истиной. Из приведённых утверждений следует, что данное учение универсально и применимо к любому человеческому обществу, неважно насколько оно удалено от нас во времени и пространстве.

Акцент Будды на моральный долг правителя в применении власти ради блага народа, вдохновил императора Ашоку в 3 веке до нашей эры поступать именно так. Будучи блестящим примером воплощения этих принципов, император Ашока решил жить в соответствии с Дхаммой, трудиться на благо своих подданных и всего человечества. Он объявил соседям свои неагрессивные намерения, уверяя их в своей доброжелательности и направляя послов к удалённым королям с известием о мире и ненападении. Он продвигал активную практику культурно-нравственных ценностей: честности, правдивости, сострадания, доброжелательности, ненасилия, внимательного отношения к другим, щедрости и непричинения вреда животным. Ашока поддерживал свободу вероисповедания и уважение к религиозным убеждениям других людей. Периодически он направлялся в путешествия для проповеди Дхаммы сельским жителям. Ашока занимался общественно-полезной деятельностью, такой как открытие больниц для людей и лечебниц для животных, снабжение лекарствами, посадка деревьев и садов, рытьё и оборудование колодцев, постройка мест отдыха. Он настрого запретил жестокое обращение с животными.

Иногда Будду называют реформатором общества, однако это не было его первоочередной задачей. Помимо всего прочего, он подверг критике кастовую систему, признал равенство людей, выступал о необходимости улучшения их социально- экономического положения, признал необходимость более справедливого