Книга об истине и силе. В переводе и с комментариями Б. Виногродского - Лао Цзы

Только заставляя исчезать имена прямо на языке в послевкусии яркого чайного волшебства, в гортани, постоянно превращая грубые скрипы согласных в певучее течение гласных, бродя натяжением и расслаблением воздушного потока в горле по пределам этого мира, становишься просто звонкой песней Пути, журчанием струи, шелестом травы и шуршанием листа, летящего осенью обратно к корням.

Одинокий лист – возвращение к корню, обратно в исток, так называется эта красивая и веселая интермедия, которую ты привычно исполняешь, неизвестно сколько раз, но всегда, старательно отождествляясь с происходящим, путая свое название, положение и цели. То ли ты лист, то ли корень, то ли дерево. Непонятно.

А нужно просто перестать быть, перестать называться, ибо первозданная простота любой из этих сущностей в самой своей малости подходит тебе, позволяя преобразовать происходящее в единство звенящего Пути, в котором не может возникать желаний. Ибо нефритовый блеск покоя становится единственной нотой, которой звучит Поднебесная, когда ты находишься в этом состоянии.

Делая движение вверх, стремясь увеличить и упрочить силу своего духа, самим стремлением оказаться выше, пусть даже и в этом качестве, ты отрицаешь силу духа, становишься у нее на Пути и препятствуешь ее движению вверх. Но именно это усилие позволяет тебе владеть силой духа.

Делая движение силы духа вниз, ты тем самым не теряешь силу духа, что приводит к утрате обладания силой духа. И это противоречие делает таким сложным владение силой духа, потому что правильное отношение должно находиться где-то между первым и вторым подходами, или, вернее, в правильном их чередовании во времени.

Движение вверх с силой духа позволяет быть невовлеченным в происходящее, не отождествлять его своей принадлежностью, владением, и потому ничего не нужно делать, так как в этом случае все осуществляется само собой без твоего вмешательства.

Движение вниз силы духа, усилие, направленное вниз, тоже позволяет сохранять невовлеченность, но требует каких-то действий по осуществлению намерений и решению задач.

В этом случае ты действуешь с помощью человечности, доброты, то есть приводишь в движение доброту внутри, и тебе не нужно ничего осуществлять, так как сила добра сама приводит все в порядок.

В этом наведении порядка требуется совершенствование осознанности, справедливости, которая начинает непосредственное осуществление по усмирению обстоятельств, и тебе необходимо действовать, вовлекаясь, чтобы добиться порядка в узоре обстоятельств. Порядок в узоре обстоятельств подразумевает отсутствие переживаний и тревог по поводу дальнейшего развития происходящего.

Когда совершенствуешь обряд, действуешь, но при этом ничто не действует в созвучии само по себе, и тогда приходится браться за работу, засучив рукава, потому что работа сама в этом случае вообще не происходит. А вот работа эта приводит к тому, что обряд отбрасывается. То есть совершенствование обряда приводит к тому, что приходится отказаться от обряда как средства наведения порядка.

Потому порядок утраты владения происходящим будет таков, что сначала теряется Путь в связи с ошибочным пониманием и взаимодействием с его сутью. Потеря Пути приводит к потере силы духа, то есть ты перестаешь ею управлять. Вслед за потерей силы духа теряется доброта и человечность. Вслед за потерей человечности теряется осознанность. И вслед за потерей осознанности теряется способность следовать обрядам, то есть порядочность.

На основании вышесказанного можно заключить, что обряд появляется как следствие ослабления верности и веры, и потому появление обрядов всегда кладет начало следующим за ними беспорядкам и смуте.

Когда ты направляешь познание на то, что находится позади тебя, то есть перед тобой на самом деле, в логике познания мира во времени, то ты видишь лишь соцветия Пути, в противоположность плодам и сути, и именно с этого движения начинается глупость.

Обретя достаточно опыта, зрелый человек видит, как складывается последовательность обретения и утраты истинных ценностей, старается быть на стороне растущей и усиливающей, там, где плоть и плоды, а не ослабление и украшательство.

Нужно всегда отбрасывать дальнее, но брать ближнее, и тогда ты не потеряешь истинного владения происходящим.

Когда ты устремляешься вверх всей силой своего духа, ты отрицаешь силу своего духа, и именно через это усилие начинаешь ей владеть.

Но когда сила духа устремляется вниз, она теряется, и ты перестаешь ею обладать.

Сила духа, устремленная вверх, не осуществляет действий, но не возникает ничего, что нужно было бы осуществлять.

Сила духа, устремленная вниз, способна действовать, и ей всегда есть что делать.

Устремленная вверх доброта действует таким образом, что не нужно ничего делать.

Устремленная вверх совесть действует таким образом, что ей есть что делать.

Устремленный вверх обряд действует, но никто не может действовать в созвучии с ним.

Тогда, закатывая рукава, выбрасывают его вон.

Потому сначала теряется Путь, а потом уже сила духа.

Теряется сила духа, а потом уже доброта.

Теряется доброта, а потом исчезает и совесть.

Исчезает совесть, а потом и обряды уходят.

Ибо обряд являет сбой истощение преданности и веры, и он является основой для возникновения смуты.

Познание того, что находится перед тобой – это цветы на Пути и начало глупости.

Потому великий и бывалый муж, пребывает в том, что обладает мощностью, и не располагается там, где истощение приводит к отсутствию толщи.

Он пребывает в том, что наполнено плотью, и не рассеивается в том, что является цветами. Потому отбрасывает то и берет это.

Как нам правильно применять силу потока жизни? Потому что Путь можно толковать как поток, а сила духа – это всегда сила потока жизни. В этой главе говорится о том, что все производные понятия, вернее, действия, описанные понятиями в ряду, начинающемся с силы духа, располагаются в определенном порядке, и этот порядок распределения потока силы во времени обстоятельств, стоит понимать и знать.

Я могу совершать усилие, которое называется движением силы духа, и, сталкиваясь с теми или иными стечениями обстоятельств, я оцениваю происходящее с точки зрения потока обстоятельств, как потока проявляющего силу потока жизни. Все имеет непосредственное отношение ко мне. Все, что воспринимается со мной, все случается.

Потому я стараюсь владеть силой, стараюсь иметь побольше силы, только не нужно забывать, что все проявления силы – это производные от силы духа, которая непосредственно соотносится с движениями воли. То есть разумные движения по изменению происходящего со мной обязательно связаны с усилиями воли и духа. Непосредственно привести в движение поток духа я не умею, потому я должен направить на него разумную волю, чтобы получить желаемые последствия.