Россия оккультная. Традиции язычества, эзотерики и мистики - Кристофер Макинтош

с денщиком, который забрасывает их на корабль в вещмешке. Возможно, Изенбек тоже участвовал в производстве подделки, но с какой целью? Кроме того, эти двое, несомненно, составили бы более правдоподобное и последовательное повествование. Другим вероятным кандидатом кажется Сулакадзев, но он, как опытный фальсификатор, тоже позаботился бы о составлении убедительного и последовательного текста. Кроме того, есть признаки (например, различия в форме букв), указывающие на то, что переписчиков было несколько. Возможно, это не простой вопрос «или-или» – подделка или нет. Возможно, некоторые его части действительно древние, но кто-то их приукрасил и дополнил.

Возможно, будет поучительно сравнить «Велесову книгу» с «Подделкой Оссиана» – сборником стихов, который предположительно написан древним гэльским бардом, но на самом деле является делом рук шотландского фольклориста Джеймса Макферсона (1736–1796). Некоторые стихи из этого сборника были взяты из подлинных гэльских фрагментов. И поэмы Оссиана, и «Велесову книгу» можно рассматривать в контексте романтизации народа, которая вышла на первый план в конце XVIII века и продолжала набирать обороты на протяжении всего XIX века. Как и многие европейские народы, русские подхватили эту тенденцию, и «Велесова книга» может указывать на их стремление прославить свое древнее наследие – точно так же, как поэмы Оссиана говорили о подобном стремлении шотландцев. Таким образом, начало XIX века представляется вероятной датой составления «Велесовой книги». Но тогда возникает вопрос, почему этот источник так долго прятали в украинском загородном поместье. Каждая теория, касающаяся этой книги, поднимает больше вопросов, чем дает ответов – возможно, именно этого и добивались ее создатели.

Тайна может быть могущественной силой в истории, о чем свидетельствуют манифесты розенкрейцеров начала XVII века, которые вызвали волну возмущения, ощущаемую до сих пор; то же самое можно сказать о «Велесовой книге». Это подводит нас к теме выживания и возрождения российского язычества, которую мы рассмотрим ниже.

Глава семь

Выжившие боги

Старые языческие боги никогда не исчезали из России. Даже в суровые большевистские годы они присутствовали в народных обычаях и традициях, в песнях и сказках, среди уцелевших языческих общин и во многих аспектах самой православной церкви, поскольку язычество и православие переплетены и сосуществуют по сей день – иногда мирно, но чаще весьма конфликтно. Многие члены православной иерархии на различных форумах открыто выражают свое беспокойство по поводу возрождения язычества. Например, в марте 2016 года в Магнитогорском государственном техническом университете состоялась конференция по борьбе с неоязычеством. Выступая на открытии конференции, глава епархии заявил, что современное язычество представляет для Церкви большую угрозу, чем атеизм. В то же время определенные националистические голоса заявляют о древнеарийском и ведическом происхождении истинной православной традиции[137]. Сегодня многие россияне не выбирают сторон, то есть практикуют так называемое двоеверие. Это двойственное воззрение – нечто большее, чем просто modus vivendi. Оно коренится в определенном свойстве русской души, лежащем вне рамок язычества и христианства. Пожалуй, лучше всего это выразить словом «откровение» (проявление божественного). Именно это испытал поэт Райнер Мария Рильке, глядя на русские иконы[138].

Рильке знал, что в России откровение можно найти не только в иконах, но и во множестве вещей и явлений. Это встречается в средневековом эпосе, который Рильке перевел на немецкий язык, – «Слове о полку Игореве», повествующем о битве между христианскими рыцарями и турецкой армией. Несмотря на свою якобы христианскую тематику, это сочинение полно языческих мотивов. Христианский лидер Игорь и его брат описываются как потомки Даждьбога, бога солнца, а само солнце предстает как божество, выдающее предупреждения, например, во время затмения. Среди других упоминаемых богов – Велес, примерно русский аналог Пана, и Стрибог, бог ветра. Животные тоже влияют на события и передают предупреждения. На самом деле одушевлена вся природа. Солнце, ветры, ночь, реки, деревья, почва, сама русская земля – все это живые сущности, которые взаимодействуют с миром людей. Несмотря на христианский фасад, общий посыл здесь глубоко языческий. Окончательное поражение Игорь потерпел из-за того, что проигнорировал предостережения, посланные ему языческими силами. В этой поэме присутствует и шаманский элемент. Утверждается, будто провидец и бард Боян обладает способностью менять облик, а князь Игорь и его спутник Овлур умеют по желанию превращаться в животных, таких как утка, волк или сокол – способность, типичная для шаманов[139].

Что еще мы знаем о дохристианских традициях региона, который сейчас является Россией, и прилегающих территориях? Павел Зарифуллин пишет в своей книге «Новые скифы»[140]:

«Великороссы со стороны едины, но подобны гигантскому сложному пирогу. Есть в сем пироге протоиранская (сарматско-скифская) часть, есть тюркская, есть угро-финнская. Есть православная – византийская. А есть и собственно славянская, доставшаяся от племенных предков: вятичей и словен ильменских: онтологическое богоискательство и богодержательство».

Россия действительно представляет собой пирог со множеством ингредиентов, и если вы добавите саамов с крайнего северо-запада и монгольские народы Сибири, например, якутов и бурят, то пирог станет еще больше. Но давайте начнем со славян и их мифологии.

Славяне, чья первоначальная родина располагалась где-то между Черным и Балтийским морями, примерно с VI века нашей эры начали распространяться и в конечном итоге расселились на огромной территории, простиравшейся от восточной Германии до Берингова пролива. Письменная информация о древних славянах и их религиозных убеждениях скудна. Все, чем мы располагаем, – это некоторые фрагменты, предоставленные греческими и римскими историками, а также хроники православных монахов, которые часто неточны. Но из них и из фольклора, который передавался на протяжении веков, мы можем составить некоторое представление о верованиях и обычаях древних славян. Тогда мы сможем лучше понять их нынешнее возрождение в рамках современного неоязыческого движения.

Верховный бог-творец, чье имя Род, бесконечно таинственен и невыразим. От него берет начало весь проявленный мир. Корень «род» указывает на порождение или создание, а также, по ассоциации, семью и родство. Он фигурирует во многих русских словах, таких как «родина», «родители», «родственники», «народ», «родник» и «природа». На этом примере видно, что языческое мировоззрение древних славян отражено в русском языке (что является предметом одной из последующих глав).

Два других важных божества после Рода – это Белобог и Чернобог, представляющие две стороны резкого дуализма – белое и черное, свет и тьму, добро и зло, созидание и разрушение. Возможно, на это мировоззрение оказала влияние персидская религия зороастризм, но оно также имеет параллели в других мифологиях. Чернобог, имеющий сходство с Сетом, египетским богом разрушения, задействован в сфере компьютерных игр. Одна из них, выпущенная компанией Titan Forge Games, называется «Чернобог, властелин тьмы?»[141]. Я не нашел ни одной эквивалентной с