Искусство позитивного мышления - Свами Джьотирмайянанда

Далее. Тот, кто живет просто, становится очень экономным. Он сдержан в словах и отличается прямотой речи. Его высказывания конкретны и понятны в силу определенности и устойчивости его жизненной позиции. Если простота по душе человеку, то она выражается и в одежде, и в движениях, и в его творчестве. Он ничего не усложняет без надобности. Он многое успевает, но делает всё предельно просто. Если человек научился искусно работать, люди невольно могут подумать, что он ленив и бездеятелен. Простота обеспечивает ему четкость, безукоризненность в действиях и позволяет выполнять большой объем работы.

Как уже объяснялось, простота не есть нечто внешнее. Во всяком случае, облачаться в тряпье и иметь неряшливый вид не имеет с простотой ничего общего. Простая одежда – это прекрасно, но какой бы скромной она ни была, она должна быть чистой. Правила гигиены непременно должны соблюдаться. Простой образ жизни и неряшливость – это две совершенно разные вещи.

Возвышенное мышление, развитое и полностью сформировавшееся, подразумевает ум, не обремененный эгоистическими комплексами. Только тогда он становится источником блистательных мыслей, способным нести людям всё самое лучшее и прекрасное в этом мире. Стремитесь к тому, чтобы ваш ум был подобен уму Будды, уму Сократа, уму Иисуса. Освободите его от бремени эгоизма, развивайте его интуитивность. И пусть он подобно лебедю парит в бескрайних просторах небес на крыльях различения и бесстрастия. Обладать таким умом и вести предельно простой образ жизни было и остается идеалом святых и мудрецов. И этот идеал следует почитать, к нему стремиться и его осуществлять.

Мир, в котором мы живем, относителен. Условия жизни, какими бы они ни были, ограничены. Как бы удачно ни складывалась ситуация, в ней всегда будет чего-то недоставать – такого, что потребует от человека выдержки, терпения и умения приспосабливаться к обстоятельствам.

Куда бы вы ни пошли, куда бы ни отправились, в какой бы точке мира ни оказались, мир везде состоит из одних и тех же пяти первоэлементов, стихий. Как бы они ни варьировались, мир не в состоянии удовлетворить потребности души. Душа жаждет Покоя, Блаженства и Просветления. А как раз этого материальный мир дать не в состоянии.

Вот почему так важно научиться согласовывать, соизмерять свои действия, поступки и т. д. с тем, что предлагает вам та или иная жизненная ситуация.

Духовный подвижник должен развить в себе выдержку (титикша). Искусство же приспособляемости смягчает трудности при наличии выдержки и таинственным образом делает ее привлекательной.

Необходимо учитывать возрастные особенности своего организма. Необходимо учитывать меняющиеся условия жизни общества, в котором вы живете, и мира в целом. Необходимо также учитывать фактор сменяемости ваших ценностных ориентиров. Искусство приспособляемости – это ключ к эволюционному процессу. Даже животные и растения продолжают адаптироваться к меняющимся условиям, чтобы содействовать эволюции внешней природы. Но еще в большей степени адаптация необходима в духовной жизни.

В мире всё преходяще. Быстро устанавливаются и так же быстро обрываются связи между людьми – как в поезде или на пароходе. Понимая эту особенность жизни, человек должен уметь принимать ее условия и поступать соответственно.

Необходимо научиться приспосабливаться к привычкам, вкусам и темпераменту людей, ведь не секрет, что в процессе жизни человеку приходится общаться и иметь дело с самыми разными личностями.

Согласно раджа-йоге, йогин должен воспитывать в себе чувство радости в отношении тех, кто ушел далеко вперед по пути эволюции, тех, кто на духовном поприще достиг успеха, процветания и славы. Он должен видеть в этих великих душах свой собственный раскрывшийся потенциал и вдохновляться этим. Это утверждает в нем веру в его собственные внутренние силы.

Он должен воспитать в себе чувство дружбы в отношении тех, кто стоит на одной с ним ступени. Он должен научиться сотрудничать с другими, помогая им преодолевать препятствия на их пути, и, в свою очередь, объединенными усилиями справляться со своими собственными трудностями. Он не должен позволять зависти, горечи и ненависти вторгаться в его жизнь и завладевать ею. Духовной эволюции чужд присущий миру бизнеса дух соперничества. Напротив, ему присущи всевозрастающие щедрость и великодушие.

Далее. Он должен проявлять сострадание к тем, кто находится на более низкой ступени развития, чем он сам. Он не должен занимать чрезмерно жесткую позицию в отношении тех, кто напоминает ему его собственное далекое прошлое, когда он сам был в жалком состоянии – слабым, униженным и бессовестным. Ему следует преодолеть соблазн комплекса собственного превосходства и развить в себе сострадание к тем, которые, находясь на более низких ступенях эволюции, всё еще пребывают в состоянии борьбы.

К людям же криминального типа, низким и жестоким, он должен выработать индифферентное отношение (упекша), ибо, реагируя на них, он лишь провоцирует в них зло. Вы проявите мудрость и силу, если вместо гнева и возмущения определите свое отношение к ним такой постановкой вопроса: «Эти люди духовно больны, а поэтому они не в состоянии понять, на что идут».

Приспособляемость к людям в процессе жизни с целью выявления в них лучших качеств – это искусство, которым йоги должны овладеть. Именно дифференцированный подход к людям, принятие во внимание их индивидуальных особенностей дает вам возможность делиться с ними своими знаниями, своим миропониманием и предлагать им свои идеалы. Если же вы не проявляете гибкости в отношениях с людьми, скала вашей личности оказывается под ударами мощных волн горечи. И волны эти могут тогда поглотить вас.

Бытует забавная история об остроумном министре Бирбале, служившем при дворе правителя Акбара. Как-то раз во время обеда Его Величество во всю расхваливал только что съеденный баклажан, на что его министр заметил: «Баклажаны – царские овощи. Недаром Господь надел на их головы убранный драгоценностями тюрбан». Однако вскоре после этого Акбар начал выказывать недовольство в отношении баклажан, жалуясь, что они трудно перевариваются. Бирбал не замедлил заявить: «Безусловно, они худшие из овощей, и именно поэтому Аллах воткнул колючий гвоздь в их башку». Удивленный Акбар спросил: «Ты ведь только что превозносил баклажаны. С какой стати ты изменил свое мнение?» «О, повелитель, – ответствовал Бирбал, – я сделал это потому, что я твой раб, а не раб баклажанов». Эта история прекрасно иллюстрирует искусство приспособляемости применительно к речи.

Вы не являетесь рабом людских причуд и странностей. Вы не являетесь рабом людской ограниченности. Поэтому, проявляя гибкость и избирательность по отношению к людям, вы будете в состоянии оказывать реальную услугу их душам. Если вы и являетесь чьим-то рабом, то Божиим, а Господь пребывает в сердце каждого человека.

Однако не следует интерпретировать искусство приспособляемости как отступление перед людскими пороками и дурными наклонностями. Не приспосабливайтесь к дьяволу в человеке – это только усилит в нем развитие демонического начала. Не допускайте порочных связей с другими людьми в силу неверного истолкования искусства приспособляемости.