Теория и практика йоги - Ливанда Нимбрук

В силу широты распространения и длительности существования йога прошла от классического образца Патанджали огромный путь. Классическая древнейшая йога характерна для «цивилизованной» территории Индии, где в основном господствовал индуизм. Но Древняя Индия была огромной страной, в ней одновременно жили разные народы со своими собственными религиозными взглядами, своей культурой и историей. Это уже понятно из территории, где расцвел шактизм – Непал, Бенгалия, Раджастан, Афганистан, Пешавар, Пенджаб и т. д. Иными словами, местные традиции, климат, особенности культуры создавали йогу с отклонениями от классического образца. Йога Патанджали родилась в жарком и влажном климате, это отразилось на усиленном внимании как к очищению тела, так и к обучению статическим асанам и мудрам. Патанджали акцентирует внимание не на сложности выполнения позы, не на физическом напряжении, а на том, чтобы эта поза была наиболее удобной для работы с сознанием. Идеальная позиция – неподвижность с полным погружением в себя.

Но в более тяжелых климатических условиях статичные позы не были приняты местными последователями йоги. На северных территориях, где пролегают горные массивы, появилось другое ответвление йоги. Она и родилась не на основе санкхьи, а на основе древней религии Тибета бон. Главным отличием тибетской йоги является не статика, а динамика асан, а также специфические тибетские практики, связанные с суровым климатом, – например, практика переноса тепла, что немаловажно во время холодной зимы, когда для выживания необходимо умение элементарно не замерзнуть. В тренировку тибетских йогов входило обучение согревать свое тело на морозе и даже высушивать путем «внутреннего разогрева» промокшую одежду. В тибетской йоге содержится огромное число движений с прыжками, хлопками, силовыми упражнениями.

Но как бы ни различались практики йоги, внутренняя суть остается единой: йога практикуется для освобождения сознания. Как это произойдет – через телесные практики, через дыхание, через углубленную медитацию, через высвобождение сексуальной энергии, – не столь уж и важно. Важен только результат – достичь освобождения и желательно – освобождения при жизни.

Согласно Васихште, освобождение при жизни возможно: «Для тех, кто полагает знание своей единственной целью и погружен в познание своей высшей Сущности (атма-джнана-вичара), для тех еще при жизни возникает состояние освобождения (дживан-мукта), которое воистину является высшим бестелесным (из-за свойственной ему непривязанности к телу, видеха) освобождением».

Его достигает: «Тот, чей свет самообладания не увеличивается в радости и не меркнет в горе, и кто ведет себя подобающим образом перед лицом обстоятельств; тот, кто бодрствует во время глубокого сна, для кого не существует пробуждения, чье знание свободно от васан; тот, кто, подобно пространству, абсолютно чист внутри, даже если его поведение и может походить на проявление симпатий и антипатий, страха и т. д.; тот, у кого нет чувства „деятеля“ независимо от того, занят ли он деятельностью или нет, и чей разум (буддхи) не запятнан; тот, кого не боится никто в мире, и кто не боится никого в мире, кто свободен от ликования, нетерпимости и страха».

«Когда умирает тело освобожденного при жизни, – пишет Васихшта, – то он входит в состояние развоплощенного бестелесного освобождения, подобное ветру, свободному от движения. Достигающий бестелесного освобождения не восходит и не заходит; равно как он не прекращает своего существования. Его природа становится необъяснимой. Его форма воистину полнее, чем сама полнота».

Школа йоги Дхирендры Брахмачари

Школа Брахмачари базируется на практиках, которым сам Брахмачари обучился у своего учителя Махариша Картикейя. Эта школа существует достаточно недавно (сам Брахмачари умер в 1994 году). Сегодня руководителем школы является ученик Брахмачари Бал Мукунд Сингх. Брахмачари в отличие от других индийских гуру довольно прохладно относился к западным ученикам, поэтому он практически не посещал Европу и Америку.

Брахмачари в отличие от других учителей практиковал динамическую йогу, которая включает Сукшма-Вьяяма и Стхула-Вьяяма, то есть группы упражнений хатха-йоги с большим количеством быстрых и резких движений руками и ногами, а также многочисленные прогибы, приседания и наклоны. Сукшма-Вьяяма представляет собой «тонкую» суставную гимнастику (сюда входят разнообразные махи, вращения, наклоны), которая синхронизирована с дыханием и бандхами (замками). Выглядящие достаточно простыми для выполнения упражнения Сукшма-Вьяяма позволяют развить тело и раскрыть горизонты сознания. В отличие от Сукшма-Вьяямы Стхула-Вьяяма включает в себя «грубые» упражнения, для их выполнения нужны физические усилия, поэтому силовые практики наращивают мускулатуру и улучшают форму тела, делая его подтянутым, мускулистым и атлетическим.

Среди упражнений много асан на концентрацию внимания, прогибы, делающие позвоночник более подвижным, есть асаны для активации внутренних органов и раскрытия грудной клетки, специально направленные на оздоровление приезжих европейцев, у которых Брахмачари наблюдал впалую грудь и сутулую спину (этот дефект он относил к влиянию холодного климата и дурного образа жизни), что ведет к приобретению букета «болезней цивилизации». Большое внимание Брахмачари уделял пранаяме и считал, что упражнения должны выполняться с задержкой на вдохе. Для обучения набору и трансформированию энергии он ввел упражнение «Подъем Кундалини».

Отличительной чертой школы является также обязательная подготовка тела перед началом занятий, так называемый разогрев мышц и суставов. Он уделял внимание улучшению энергетического обмена путем постоянной работы с рефлексогенными зонами и постепенному увеличению нагрузок для укрепления сердца и сосудов. Упражнения школы достаточно сложны, поскольку, хотя асаны выполняются статично, они длительны и дают большую нагрузку на дыхательную и сердечно-сосудистую системы. Брахмачари является автором книг «Йога-Сукшма-Вьяяма», «Йогасана Виджняна», «Мудра и Пранаяма».

Школа шивананда-йоги

Школа шивананда-йоги получила название благодаря ее основателю Свами Шивананде, который был не только гуру для своих многочисленных учеников, но также получил образование врача и в молодые годы занимался общественной работой. Шивананде удалось организовать и обустроить множество бесплатных больниц для тех индийцев, которые неспособны платить за лечение. С годами Шивананда от общественной деятельности отошел, какое-то время вел аскетический образ жизни, скитался по стране, занялся духовными поисками и вступил в орден Сарасвати.

В годы Второй мировой войны Шивананда основал в Ришикеше «Лесную академию Йоги и Веданты», в которую принимал учеников без ограничений как по социальному положению (нищих, неприкасаемых), так и по половому признаку (женщин), кроме того он ввел заочное обучение и всячески стремился изжить некоторые традиции, которые считал глупыми или вредными. Например, он не уставал бороться с излишним усердием в йоге, то есть с изнурительными практиками и строгим ограничением приема пищи. Он считал, что божественное тело йога – это не сморщенный кусок плоти, а гладкая кожа, сильные мускулы и привлекательный внешний вид. Шивананда всеми способами стремился просвещать простой народ, прививать ему культуру йоги, поэтому он написал большое количество книг по практике и теории йоги, среди которых: «Йога и Сила Мысли», «Наука пранаямы», «Джапа-йога. Медитация на Ом», «Золотая книга йоги», «Кундалини-йога», «Новый взгляд на традиционную йога-терапию», «Четырнадцать уроков Раджа-йоги». Доступным языком он объяснял людям философские построения и нюансы практики йоги.