Почему мы думаем то, что мы думаем - Ален Стивен

Полемика вокруг сущности таких концепций, как свобода и независимость, является существенной в политической философии и в развитии политических систем и идеологий. «Государство» Платона, написанное ок. 380 г. до н. э., считается одной из самых ранних значительных работ, посвящённых анализу функционирования политических систем и осмыслению идей справедливости, свободы и правды в человеческом обществе. В современных Западных обществах принято считать, что либеральная демократия, «правление народа, избранное народом и для народа», – это наиболее привлекательная и справедливая политическая система. Основные принципы демократии – свобода и равенство. Демократия обеспечивает людям свободу самоуправления в их собственных коллективных интересах – либо прямо, либо через избранных представителей. В «Государстве» Платон сопоставляет две основные составляющие демократии в Древней Греции – свободу и равенство – с тем, чтобы дать оценку демократии как политической модели с точки зрения жизнеспособности. Хотя в целом Платон считает свободу истинной и чистой ценностью, он усматривает заложенную в ней опасность – например, если свобода предоставляется как право совершать любые поступки, неограниченные ответственностью или руководством. Платон утверждает, что такой подход – «свобода для всех» – потворствует в лучшем случае нестабильности и беспорядку, а в худшем – полной анархии и беззаконию. Обращая своё внимание на равенство, Платон отмечает, что истинное равенство связано с равенством возможностей и принципом, в равной степени наделяющим каждого правом и способностью управлять. Однако опасность такого стандарта равенства в том, что он может способствовать индивидам, движимым жаждой власти, влияния или личной наживы, совершать поступки в ущерб общему благу. Полностью функционирующей демократии надлежит помнить о пагубном влиянии со стороны демагогов и диктаторов; ей требуются руководители с просвещёнными ценностями. Платон утверждает, что для управления людьми идеально подходят философы, поскольку они способны разумно уравновешивать конфликтующие влияния и желания внутри всего общества в целом. Однако наделить правителей исполнительной властью для защиты от произвола тирании – значит ограничить индивидуальную свободу личности. Отсюда, соответственно, следует парадоксальный вопрос, касающийся определения свободы: до какой степени мы свободны от внешнего контроля, ограничивающего для нас возможность поступать так, как мы только пожелаем, и до какой степени мы обладаем внутренним контролем, чтобы управлять своей собственной судьбой?

Философ Исайя Берлин (1909–1997) выдвинул предположение, что существуют два особых типа свободы: свобода позитивная и свобода негативная. Негативная свобода характеризуется свободой от сил, ограничивающих отдельных граждан в возможности всегда поступать по своему желанию, и связана с отсутствием внешних препятствий к проявлению свободы. Позитивная свобода, с другой стороны, характеризуется способностью быть свободным и связана с наличием таких факторов, как самоконтроль и самообладание, сопутствующие стремлению к личной свободе. Берлин сформулировал два вопроса, являющихся ключевыми для понимания различий между двумя концепциями:

Определить разницу между нашей позитивной и негативной свободой можно, взглянув на простой, обыденный пример:

Я хотел бы поехать в отпуск на Гавайи. Исходя из моей негативной свободы, я могу поехать на Гавайи, если никто не станет активно воздвигать на моём пути никаких препятствий, чтобы мне помешать. Однако, если у меня, например, имеется уголовная судимость, препятствующая в выдаче мне визы на въезд в США, моя негативная свобода окажется под воздействием внешней силы.

Я хотел бы поехать в отпуск на Гавайи. К сожалению, я страдаю острой формой ангины и поэтому не в состоянии вынести длительный перелёт, не подвергая своё здоровье серьёзному риску. Авиакомпания не препятствует мне в приобретении билета на самолёт, а мой врач, хотя и не считает поездку хорошей затеей, не может помешать мне подвергнуться риску путешествия, то есть моя негативная свобода не ущемляется внешними силами. Однако, поскольку я лишён способности поехать на Гавайи из-за плохого здоровья, моя позитивная свобода сведена на нет.

В первом примере моя негативная свобода гипотетически может быть ограничена правилами въезда в Соединённые Штаты. Эти правила применяются государством, чтобы, вероятно, оградить своих граждан от нежелательного влияния, то есть вмешательство государства в данном случае представляется оправданным. С другой стороны, что если моя свобода передвижения будет ограничена по другой причине, скажем из-за моего этнического происхождения или политической принадлежности? Будет ли вмешательство государства и применение негативной свободы позволительным в таких обстоятельствах? Во втором примере моя позитивная свобода может быть реализована путём создания некоего положения вещей, способствующего развитию моей способности к самоопределению. Чтобы помочь мне эффективно справиться с ангиной, государство может обеспечить бесплатное и доступное лечение. Чтобы обеспечить мою безопасность в полёте, авиакомпания может предоставить медицинскую помощь. В этом смысле, для того чтобы реализовать позитивную свободу, необходима определённая социальная среда. То есть позитивная свобода требует формирования общества с коллективными идеалами.

Попыткой сформулировать идеологию позитивной свободы можно рассматривать предложенную Жан-Жаком Руссо (1712–1778) концепцию общей воли.

Для Руссо существует два вида свободы: свобода личная и свобода общественная. Личная свобода происходит от основных человеческих инстинктов, врождённого себялюбия и навязанных условий, которые в борьбе за выживание принуждают индивидов находиться в состоянии соперничества и конфликта друг с другом.

В противоположность личной, общественная свобода побуждает индивида вступить в общественный договор и подчиниться желаниям общей воли сообщества или коллектива. То есть Руссо продвигает представление об обществе, в котором каждый индивид выступает как пайщик и волен принимать участие в демократическом процессе. Для того чтобы общественный договор начал действовать, необходимо, по утверждению Руссо, подчинить общей воле личную свободу, собственные желания и побуждения.