Книга об истине и силе. В переводе и с комментариями Б. Виногродского - Лао Цзы

ЗНАЧИТЕЛЬНО ЛУЧШЕ приступить к работе с состояниями, постараться понять, каким образом создаются требуемые состояния, научиться их вызывать и создавать, запуская определенное качество духа в пространство переживаний. Это усилие, несомненно, будет более плодотворным, потому что сотворение состояний – это высший уровень творческого действия, доступный человеку в этой жизни. Ибо высший уровень действия, доступный человеку, это творение нового из уже имеющегося.

Для этого все происходящее нужно пропускать через творческие состояния, а творческие состояния – это состояния игры, состояния взаимодействия с духом, ибо именно в них ты помнишь и удерживаешь соприкосновение с высшей силой, допуская в любое мгновение возможность перехода и превращения куда и во что угодно. Для этого нет нужды за чем-то гнаться и чего-то добиваться. Когда умеешь делать это действие, творение состояний, все преобразуется в этом котле, в этой тыкве горлянке, и себя видишь просто, как пустую тыкву, сосуд для состояний.

В древние времена этот путь ценили именно потому, что через состояния только и можно попасть в древность, ибо и древность – это только состояние, и это главное состояние, именно туда и возможно продвижение по Пути, так как через игру состояний сам продвигается сквозь тебя, и ты становишься единым с Путем.

Когда находишься в этом поле, все происходит само собой, ибо все так происходит, когда ты находишься на Пути, естественность, возможность и способность следовать обстоятельствам – это признаки продвижения по Пути. И именно таким образом ты искупаешь свои ошибки, когда находишься на Пути, понимаешь, что такое отход от Пути, понимаешь, как ошибки делаются, каковы их корни, и дело даже не в прощении, а в том, что это состояние преобразует твое внутреннее поле, исправляя его не только в будущем, но и в прошлом. Это единственная возможность исправить прошлое – попасть в древность, прийти в состояние древности.

Так что нет в мире более высокой ценности, чем Путь. Ведь именно Путь порождает все ценности мира. Нет Пути – нет ценностей.

Наличие или имение, оно же обладание, всегда связано с повышением плотности происходящего, то есть то, что возникает, обязательно обретает ощутимую плотность в вещах, ощущениях и явлениях, и чем выше уровень твоего обладания предметом, тем более ощутимым он становится. То есть, по сути, весь существующий мир представляет собой мир, который рожден обладанием через взаимодействие полей принадлежности, то есть полей предметных связей, по мнению обладателей этих предметных связей, принадлежащий им.

И осуществление – это собственно заявление на право обладания, это проявление в наличие, имение, владение. Нам же предлагается осуществлять действие, которое проводится через отсутствие, то есть необладание, то есть невладение. Мы осуществляем неосуществление, понимая это действие как возвращение через уменьшение плотности ощущения среды к постепенному приходу к совершенному отсутствию этой плотности. Это усилие настолько противоположно по своей сути привычному основанию всех действий, к которым мы сызмальства в этом мире приспособились и приклеились, что дух сам собой не желает совершать движение в этом направлении. Но постепенное воспоминание и проявление отсутствия или необладания возможно, если долго совершать усилия по отпусканию усилия. Попробовать-то можно, ничего страшного не случится, к тому же любое большое дело легче делать, строя его из маленьких движений, а трудности решать через легчайшие шаги. Тогда и трудности не почувствуешь, и, вроде, ничего значительного делать не будешь, а оно все само собой произойдет. Это об осуществлении, о совершении действий по претворению замыслов в действительность. Не забывай все их пропускать через отсутствие. Кроме действий, мы же еще делаем дела. Дела связаны с целями, на них завязаны более сложные связки и узоры из представлений и образов возможных ценностей. Делая, неважно что, следует опять же завязывать эти движения духа в пространстве разума, в сердце, на отсутствие, не напрягать пространство воображаемого будущего, а наоборот расслаблять его и делом и словом и помыслом, как советуют у нас в православии.

Когда говорится, что следует вкушать отсутствие вкуса, имеется, по моему слабому разумению, в виду, что вкус должен превращаться в свое отсутствие, ибо вкушение пищи – это самое проявленное, самое очевидное усилие вовне, которое дает возможность совершенно и бесповоротно обладать вкушаемыми предметами. То есть опять, лучше научиться делать действие, противоположное привычному, когда дело доходит до принятия пищи, а одновременно уточняется на уподоблении и соотнесении, сам вид такого усилия, потому что пища – это очень ощутимое для человека вещество, и если делать отсутствие дела не обязательно понятно и ясно, то со вкусом можно разбираться в более ощутимой области. Научишься ощущать отсутствие вкуса, сумеешь и к необладанию прийти.

Дальше дается совет совершать то же самое действие с величинами и количествами, ибо именно через уменьшение большого и сокращение количества многого ты сможешь прийти к отсутствию.

У ЧЕЛОВЕКА постоянно с самого детства возникают обиды, и очень важно научиться ни на что и на кого не обижаться, ибо во всех случаях переживание обиды – это знак недостаточной силы духа. Потому любой позыв к возникновению обиды является для тебя поводом для укрепления силы духа. Можно просто не обижаться, стоит лишь научиться смирению и терпению. И если ты собираешься сделать какое-то дело, которое кажется трудным, невыполнимым, начинай его воплощение с вещей, которые тебе доступны прямо сейчас, которые ты легко можешь сделать, просто поняв последовательность небольших усилий. Если же ты пробуешь сделать дело трудное, преодолеть сразу сопротивление среды, то совершенно не обязательно, что ты его вообще сделаешь, но среда не может не сопротивляться, если ты стараешься преодолеть ее сопротивление. Это же очевидно. Потому замысел твой должен начинаться с легкого движения, и тогда, сделав последовательно череду легких действий, ты с большой вероятностью можешь получить плоды дела, которое на первый взгляд кажется трудным, почти невыполнимым. Этот же способ в равной мере приложим и к выполнению больших задач, огромной работы, грандиозных замыслов. Помаленьку, из простых действий лепи большие дела.

Ведь в мире все большие дела складываются из маленьких действий, а трудные – из легких.

Так что не нужно даже и задумывать ничего большого и трудного, нужно просто делать маленькие и простые дела, тогда большое и трудное получится как плоды. И трудно будет понять, как удалось осуществить столь обширные замыслы и огромные дела.

Таков Путь мудрости, которая никогда о великом не думает и до самого конца осуществления дела, продолжает просто шаг за шагом осуществлять небольшие движения. Именно потому мудрость всегда приносит великие плоды. Очевидно, что с чем большей легкостью человек дает обещания, тем меньше это вызывает веры, ибо слова, которые столь легковесны, не могут привести к действительному воплощению.