Территория души. О чем молчит церковь? - Вячеслав Бессмертный
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
И уж коли мы снова вернулись к теме заблуждений нынешнего «официального» христианства, необходимо сказать еще пару слов вот о чем.
Речь идет о молитве «о упокоении» и всевозможных панихидах и заупокойных службах. Это самое настоящее заблуждение. Покой – это смерть, остановка движения, а значит, и самой жизни. Чего же мы желаем душам ушедших людей? Жизнь индивидуальности – это непрерывное развитие и совершенствование в различных мирах, не имеющее ничего общего ни с каким «упокоением». Церковный догмат о том, что совершенствуется душа только при жизни на Земле, а за этой чертой – уже только вечно получает одно лишь воздаяние, – противоречит здравому смыслу, и другим церковным догматам, утверждающим факт Божественной справедливости. Ведь это означало бы в переводе на понятные нам образы – независимо от тяжести содеянного проступка – только лишь пожизненное заключение, и наоборот, независимо от меры совершенного человеком добра – лишь пожизненные райские наслаждения. Причем велика вероятность фактора случая – последних минут земной жизни. (Что тоже является официально признанным церковью). То есть, творил всю жизнь добро, а потом вдруг случайно упал, выругался, и помер. Попадаешь в ад, причем навечно. Справедливо? Конечно – нет, значит – здесь действуют какие-то иные правила. А правила просты – воздаяние пропорционально содеянным деяниям, и в ту и в другую стороны. Да, последняя нехорошая мысль притянет индивидуальность к Земле, в низшие сферы, но только лишь на то время, которое потребуется ей для избавления от последствий этой мысли. Далее – снова рост, и уход в высшие сферы. Далее – пребывание там, опять же с пользой для своего духовного состояния, то есть совершенствование. И каким оно будет – новое воплощение на Земле, или уже в ином, более высоком и духовном мире, для дальнейшего приобретения опыта и духовных устремлений, или же работа на духовном плане Земли в составе Иерархии Света – это уже частности. Главное – в любом случае индивидуальности предстоит не отдых и покой – а труд. Прежде всего – труд над самим собой, неразрывно связанный с трудом на благо всего Человечества, какую бы форму этот труд ни принимал.
Христос сказал: «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22:32). И одно из самых значимых утверждений церкви, да и христианства вообще гласит: «у Бога все живы!». Это истинное утверждение. Значит, если мы действительно хотим добра индивидуальностям ушедших людей, мы должны молиться за них «о здравии духа», о скорейшем продвижении к Свету. К Божественному Свету истины. Хотя эта молитва останется, в общем-то, самоуспокоением для нас самих. Судьба ушедшей индивидуальности – только в ее руках. В ее, и Бога. Заупокойные богослужения, молитвы и панихиды не принесут пользы ни нам, ни ушедшим сущностям. А вот вред принести могут – постоянно поминая ушедшего человека, особенно в первое время после смерти тела (а обычно это делается с грустью, а не с радостью бытия), мы тем самым приводим себя в тоскливое настроение, резко понижая вибрации своих мыслей, а индивидуальности ушедшего не даем уйти от земной сферы, как бы привязывая ее к нам, и к Земле. Чему удивляться, что количество случаев встречаемых людьми «привидений» все возрастает?
Великие Учителя Человечества выступают категорически против заупокойных поминовений, и упоминания об этом можно найти во многих источниках, таких как «Живая этика» Елены Рерих. Довольно подробно механизм негативного воздействия «заупокойных» поминовений отражен в книге Анастасии Новых «АллатРа».
Кстати, в Иерусалиме во многих православных храмах и монастырях нет «кануна» – подсвечника, куда ставят свечи «за упокой». Там есть только подсвечники «за здравие», а недоумевающим туристам-«паломникам» местные служители спокойно объясняют, что у Бога все живы. И нет никакого разделения, живет человек на Земле в плотном теле, или же этот период для него уже в прошлом – человек жив, ибо жизнь во Вселенной вечна. И это – Истина.
Еще одно распространенное заблуждение, вовсю тиражируемое и насаждаемое церковью – это то, что молитва обязательно должна быть монологом. Это обосновывается обсуждавшимся нами ранее утверждением, что «аз есьм червь, а не человек», и что мы недостойны какого-либо ответа со стороны высших существ, а если кто-то и ответил, то это обязательно бес, и его надо гнать от себя. Этому же учат многочисленные «страшилки» из житийных рассказов о святых старцах. Обычная история – к старцу является ангел, старец считает, что недостоин явления ангела, а значит это бес. А значит – иди вон. И ангел уходит.
Как все просто! Но беса так просто не прогнать. А вот ангел соблюдает свободу выбора человека. Если ему не доверяют и просят уйти, он молча исполнит просьбу.
Какой смысл в монологе? Постоянно с кем-то общаться, не получая ответа, или даже намека на ответ. Это уже походит на легкое помешательство. А дело в том, что суть молитвы сведена церковью до уровня постоянного прошения чего-либо, пусть даже и Царствия Небесного. Желать Царствия Небесного – надо. Жить этим желанием – надо. Просить – не надо. Неужели вы думаете, что Господь не видит, кто и когда «созрел» духовно, и стал достойным перейти на следующую ступень? Неужели Ему надо об этом постоянно напоминать?
Но, к сожалению, даже таких просящих – единицы. Основная масса людей просит земного – помощи в делах и различных ситуациях, то есть спокойной обывательской жизни, здоровья, семейного счастья, материальных благ, и все в том же духе. В данном ключе никакое двустороннее общение невозможно. Представьте – если за вами неотступно ходит попрошайка, и клянчит монету, вы станете останавливаться и полноценно с ним общаться, рассказывая ему какие-то важные для вас истины? Нет, потому что ему от вас ничего кроме монеты не нужно! Поэтому, вы его просто – проигнорируете. То же самое происходит и с