Формула Бога. Эволюция религии, культуры и этики в эпоху технологической сингулярности и бессмертия - Александр Плющенко

Периодически появляются фанатичные истории, призывающие верить только им в категоричной форме.

Одной из таких историй является фашизм. Национализм превращается в фашизм, когда хочет упростить жизнь своим последователям, отрицая всем прочие идентичности и обязательства.

Юваль Ной Харари писал: «Если национализм утверждает, что моя нация уникальна и что у меня есть по отношению к ней особые обязательства, то фашизм гласит, что моя нация лучше всех и что мои обязательства перед ней безраздельны».

Поклонение нации очень привлекательно, потому что упрощает многие сложные когнитивные дилеммы и дарит чувство принадлежности к самой важной общности на земле.

* * *

И все-таки большинство людей на Земле верят одновременно в несколько историй, при этом периодически сомневаются в правдивости какой-либо одной. Эта неопределенность всегда беспокоила религии, поэтому они считали веру главной добродетелью, а сомнение – одним из тяжких грехов. Но в XXI в. догматическая вера чаще рассматривается как интеллектуальное рабство, а сомнение считается непременным условием свободного образа мышления.

Современность не отвергает изобилие историй прошлого, а дает возможность составить свою личную комбинацию, пробуя, выбирая, сочетая различные детали.

Если мы принимаем за данность, что божественного сценария не существует, то нам необходимо самостоятельно придать жизни смысл – своим свободным выбором и своими чувствами.

Сама по себе Вселенная – это бессмысленное нагромождение атомов, в котором нет ничего священного или сексуального. Все это порождение наших чувств, основанных на определенных биохимических процессах.

Юваль Ной Харари писал: «Мы надеемся найти смысл, встроившись в некую готовую историю о Вселенной, но согласно либеральной интерпретации мира, истина как раз в обратном. Все, что ограничивает свободу человека чувствовать, думать, желать и изобретать, ограничивает смысл Вселенной».

Современная наука утверждает, что за выбором и творчеством нет никакой магии: они всего лишь результат обмена биохимическими сигналами между миллиардами нейронов. Поэтому многие философы сейчас декламируют, что личность и свобода – это мифологические химеры, позаимствованные из историй древности.

Больше всего путаницы возникает вокруг термина «свобода воли». Так, если под свободой воли вы понимаете право делать то, что хотите, то люди обладают свободой воли, а если подразумевается свобода выбирать желания, то такой свободы у человека не существует.

Сначала мы осознаем, что не контролируем мир вокруг нас; затем понимаем, что не контролируем происходящее внутри нашего тела; после приходит понимание, что мы не властны даже над собственным мозгом, и, наконец, приходится признать, что мы не контролируем не только свои желания, но и реакцию на них. Это глубинное понимание может сделать нас менее зацикленными на своем мнении и чувствах и более внимательными к окружающим.

Личное я – это выдуманная история, которую постоянно сочиняют, дополняют и переписывают сложные когнитивные процессы нашего мозга.

По мнению Юваля Ноя Харари, «у Вселенной нет смысла, и человеческие чувства тоже не несут никакого смысла… Они не часть великой космической истории, а просто эфемерные вибрации, появляющиеся и исчезающие без каких-либо видимых причин».

* * *

Будда учил, что реальности присущи три свойства: непостоянство, неудовлетворенность и отсутствие неизменной сущности.

Человеческое страдание возникает, потому что люди не осознают, какова настоящая реальность. Они верят, что есть некая вечная сущность, и если они смогут ее найти и соединиться с ней, то получат вечное блаженство. И чем сильнее люди привязаны к этой вечной сущности, тем сильнее их разочарование, когда они не могут ее найти в ожидаемом виде. А чем сильнее привязанность, тем сильнее ненависть, которую люди испытывают к человеку или социуму, которые отделяют их от заветной цели.

Будда учил, что у жизни нет смысла и человеку не нужно его создавать. Люди просто должны понять, что смысла нет, и таким образом избавиться от страданий, обусловленных привязанностью и отождествлением себя с выдуманным явлением. Но наше сознание постоянно занято сочинением новых историй или додумыванием старых, а также непрерывно ищет свою уникальную идентичность.

Ключевой вопрос, стоящий перед людьми, не «в чем смысл жизни», а «как избавиться от страданий». И если мы хотим узнать максимальную правду жизни, то лучше всего начать с понимания страдания. Страдание – самое реальное явление в мире.

Юваль Ной Харари так описывал страдание: «Источник моих страданий лежит в глубинах моего сознания. Когда я чего-нибудь желаю, но не получаю, мое сознание реагирует страданием. Страдание – это не объективное состояние во внешнем мире. Это психическая реакция, генерируемая сознанием. Осознать это – сделать первый шаг к тому, чтобы перестать генерировать страдание».

* * *

Медитация – это любой метод прямого наблюдения за своим сознанием. В процессе созерцания сознания необходимо отбросить все вторичные описания, религиозные догмы и философские построения и сосредоточиться на своих ощущениях и реальности, которую в данный момент мы наблюдаем. Практика медитации означает наблюдение за ощущениями своего тела и реакцией сознания на эти ощущения – методичное, непрерывное и объективное, позволяющее раскрыть основные закономерности сознания.

Сэм Харрис понимает под медитацией «любой метод, который позволяет устранить ощущение своего я – тот дуализм субъекта и объекта в восприятии и мышлении, – в то время как сознание живо следит за потоком переживаний».

Харрис подчеркивает: «В медитации важно избавиться не от мыслей, а от нашей идентификации с ними, чтобы мы могли понять, откуда рождаются сами мысли». А если получится избавиться от потока мыслей, то можно избежать «дуализма субъекта и объекта», что радикальным образом поменяет стандартное отношение к счастью и страданию. Значит, практика медитации необходима каждому современному человеку для постижения природы своего сознания, но она требует значительного развития восприятия и мышления. Во многих описаниях медитации говорится, что негативные социальные эмоции (зависть, ненависть, агрессия) рождаются из дуалистического восприятия мира и сами же поддерживают в нас этот дуализм. А позитивные социальные эмоции (любовь, сострадание), напротив, готовят наш ум к медитации, поэтому под их влиянием намного легче сконцентрировать свое внимание. Соответственно, «чем меньше напряжения у человека вызывает собственное я, тем менее вероятно, что в нем возникнут такие реакции, как страх или гнев».

Харрис уверен, что «любой опыт способен нас изменить, но эти изменения всегда зависят от того, что именно мы осознаем в очередной момент, а не от природы самого сознания».

Индийский философ Патанджали заявлял: «Если у тебя есть цель, которая вдохновляет, то мысли твои разбивают кандалы привычных представлений, сознание освобождается, и ты попадаешь в неведомый мир, полный великих чудес. Силы, дремавшие в тебе, пробуждаются, и некогда желанная цель становится лишь вехой на пути к совершенству».