Книга об истине и силе. В переводе и с комментариями Б. Виногродского - Лао Цзы

Только действительно поняв суть и смысл материнского порождающего начала, расположенного внутри тебя, сможешь постичь и предназначение его порождений. Ибо если ты не понимаешь, каким образом в тебе и из тебя порождается этот мир, разве сможешь правильно ладить со всеми проявлениями окружающего?

Разобравшись с устройством окружающих тебя порожденных тобой сущностей, ты возвращаешься обратно в исток, чтобы, держась этого истока, управлять происходящим. Таким образом, даже если тело твое исчезнет, ты сохранишь себя в мире, в порождениях, во всем, что происходит с тобой в обстоятельствах и делах.

Если ты умеешь по своему желанию закрыть отверстия восприятия, и не позволять потоку мира нести тебя по своему течению, тогда сумеешь перемещаться по этому миру, не ощущая напряжения от переходов из одного течения в другое. Именно умение останавливаться и не позволять делам закручивать тебя дают тебе возможность постоянно расслаблять происходящее. А когда происходящее движется расслабленно, тогда все движения обретают плавность и размеренность, тогда все идет ровно и легко. То есть это определяется умением, наоборот, удерживать закрытыми свои заставы, не пропускать волны через себя.

Но мир соблазняет тебя ежемгновенно, предлагая быть открытым во всех своих вратах, постоянно решая какие-то дела, добиваясь успеха, благополучия и высших достижений. Тогда не сможешь обрести спасения, придя к своему концу. Тело твое исчезнет, а за ней и душа куда-нибудь денется.

Ясность появляется, когда умеешь видеть малое, то есть умение видеть мельчайшее и является ясностью, а никак по-другому. Точно так же и сила проистекает из способности удерживать слабость, быть в состоянии слабости, не терять ее ощущение, ибо, как только ты начинаешь ощущать свою силу, вслед за этим ощущением ты начинаешь костенеть и приближаться к смерти.

Нужно использовать свой собственный свет, который порождается внутри пространства своего тела, чтобы постоянно возвращаться к ясности. Пребывая в состоянии внутренней ясности, вернее постоянно возвращаясь в это состояние, ты избежишь главной своей беды, которая заключается в потере собственного тела.

Такова практика постоянного упражнения себя, то есть постоянного возвращения к ясности, посредством удержания ощущения собственной слабости. Практика постоянства позволяет быть в состоянии постоянного упражнения.

В Поднебесной есть начало, оно и действует как мать Поднебесной.

Если постигнешь, в чем суть материнства, тогда поймешь и предназначение детей.

А поняв предназначение детей, возвращаешься обратно к действию в соответствии со своей материнской, порождающей сутью.

Тогда не погибнешь даже после уничтожения твоего тела.

Когда запечатываешь свои отверстия и закрываешь свои врата, тогда до конца существования тела в нем не возникнет напряжения.

Если открыты твои отверстия для сообщения с внешним миром, чтобы наводить порядок в делах, тогда до конца существования своего тела не обретешь спасения.

Ясность определяется как способность видеть малое.

Сила определяется как способность удерживать слабое.

Воспользуйся своим собственным светом, чтобы вернуться обратно к ясности.

Тогда избавишься от беды утраты своего тела.

Это и есть постоянство в повторении.

А где же следует искать начало всего, что происходит и случается в этом мире, куда нужно вглядываться, вслушиваться, принюхиваться настороженно, чтобы учуять и ухватить, откуда оно все происходит. Где же источник порождения всего?

Думаю, что стоит вглядываться в определенную точку движения времени, ибо все появляется в какое-то мгновение, и потом оно уже есть и все. Когда удается сместить внутреннего соглядатая в точку появления предметов, тогда получается увидеть, как действительно все порождается и чем. Соглядатай же постоянно на посту отвлекается и, соблазняемый цветами и обликом, блуждает взглядом за предметами, никогда не находясь в точке начала.

Но если не останавливать усилий и долго созерцать воду, лучше всего прозрачные, сильные, упругие струи горного потока, тогда однажды поймешь и увидишь (когда ум остановится) как и откуда возникает во взоре то, что называется «поток» в общем.

Точка этого возникновения открывает врата, которые ведут тебя к матери всего сущего. Там она и находится, проявляя и рождая все, что может быть под этим Небом, то есть поднебесный мир.

Следует устремлять все свои силы на постижение порождающего начала, ибо постижение его позволяет разобраться в плодах, детях, порождениях, чадах. Зная, как и откуда возникает порождающее движение, ты действительно поймешь, для чего существует все это бесконечное разнообразие и к чему оно сводится.

Поняв предназначение этих порожденных единой матерью мира детей мира, ты можешь вернуться на позиции матери и уже оттуда продолжишь созерцание происходящего, не вовлекаясь и не обладая.

Только так поймешь и устройство своего тела, своего главного орудия, которым ты проводишь этот мир. А задача твоей жизни состоит в том, чтобы разобраться в этом устройстве, и, разобравшись, точно понять, для чего оно тебе дано и что с ним нужно сделать, каков подход к утилизации отходов, если таковые останутся к тому моменту, когда поступит настоятельное требование освободить помещение. И придется ведь освобождать, придется отказываться от того, к чему привык столь сильно.

Есть два возможных подхода: не привыкать и не париться. Их желательно совместить и, не привыкая ни к чему, не париться по поводу своего привыкания или наоборот непривыкания. Ибо есть ведь и третья сила помимо тебя и твоего отражения в этом мире, которая является действительным кукловодом. Нужно бы разобраться в том, как устроена эта сила, и по возможности лучше всего отождествиться именно с ней. Ибо ведь нет такой силы в мире, которая не проходит через каждую единичку тела твоего мира.

ВСЕ ТВОИ ВРАТА и отверстия постоянно открываются и закрываются с разной частотой, и ты обычно не очень-то знаешь и предвидишь закономерности открытия и закрытия. Естественные потребности смещают акцент твоего усилия в фазу открытия, и когда требуется закрыть проведение или подачу той или иной силы в тех или иных вратах, часто оказывается, что нет никакой уже у тебя силы, чтобы такое действие с этой силой можно было легко произвести.

Потому лучше всего пораньше начинать упражняться в закрытии врат своего тела, чтобы быть готовым в любой момент запечататься навечно, что однажды ведь неизбежно и произойдет.

Ты постепенно научаешься избегать напряжений тела, постоянно двигаясь в область расслабления в проведении потоков этого мира через себя. Не нужно брать на себя больше, чем можешь, и для этого требуется уметь закрывать отверстия и врата.

А вот когда ты весь растворяешься вовне, стараясь разбираться посредством делания дел с постоянно надвигающимися угрожающими обстоятельствами, вот тогда-то в теле возникают постоянные плавающие напряжения, которые обязательно доведут в отличие от тебя свое дело до конца, и дело это состоит в плавном или резком, неважно, но окончательном разрушении этого тела, ибо кому оно, такое тело с такими напряжениями, нужно? Да никому.