Сутры Махаяны - Коллектив авторов
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Субхути, если кто-то скажет: “Татхагата, Архат, Истинно Совершенный Будда, явно и всецело постиг непревзойдённое полное совершенное просветление”, он скажет неправду. По какой причине? Субхути, Дхармы, явно и всецело постигнутой Татхагатой – непревзойдённого полного совершенного просветления – вообще не существует. Субхути, Дхарма, явно и всецело постигнутая[94] Татхагатой, не истинна и не ложна. Следовательно, Татхагата учил, что “все дхармы – суть дхармы будды”. Субхути, “все дхармы” – суть не-дхармы. Потому сказано, что “все дхармы суть дхармы будды”. Субхути, например, это подобно человеку, наделённому телом[95], и это тело стало большим».
Почтенный Субхути ответил: «Бхагаван, о проповеданном Татхагатой “человеке, наделённом телом, чьё тело стало большим”, Татхагата учил как о не-теле. Потому сказано: “Наделённый телом, и это тело стало большим”».
Бхагаван сказал: «Верно, Субхути. Если бы бодхисаттва сказал: “Я полностью выведу живых существ за пределы печали”, его было бы нельзя назвать “бодхисаттвой”. По какой причине? Субхути, существует ли вообще дхарма, именуемая “бодхисаттвой”?».
Субхути ответил: «Нет, Бхагаван, не существует».
Бхагаван сказал: «Следовательно, Субхути, Татхагата учил, что “все дхармы не имеют живого существа, не имеют существа, не имеют личности”.
Субхути, если бы бодхисаттва сказал: “Я создам благоустроенные поля”, и о нём следовало бы сказать так же[96]. По какой причине? Субхути, благоустроенные поля, называемые “благоустроенными полями”, – это те, о которых Татха-гата учил как о “неблагоустроенных». Поэтому их называют “благоустроенными полями”. Субхути, о бодхисаттве, понимающем, что дхармы бессамостны, говоря “дхармы бесса-мостны”, Татхагата, Архат, Истинно Совершенный Будда говорит как о бодхисаттве, именуемом “бодхисаттвой”[97].
Субхути, как ты думаешь, обладает ли Татхагата плотским оком?».
Субхути ответил: «Да, Бхагаван. Татхагата обладает плотским оком».
Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, обладает ли Бхагаван божественным оком?».
Субхути ответил: «Да, Бхагаван. Татхагата обладает божественным оком».
Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, обладает ли Бхагаван оком мудрости?».
Субхути ответил: «Да, Бхагаван. Татхагата обладает оком мудрости».
Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, обладает ли Татхагата оком Дхармы?».
Субхути ответил: «Да, Бхагаван. Татхагата обладает оком Дхармы».
Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, обладает ли Татхагата оком будды?».
Субхути ответил: «Да, Бхагаван. Татхагата обладает оком будды».
Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, если было бы столько рек Ганг, сколько песчинок в реке Ганг, и было бы столько миров, сколько песчинок во всех этих реках Ганг, много было бы тех миров?».
Субхути ответил: «Много, Бхагаван. Тех миров было бы много».
Бхагаван сказал: «Субхути, сколько бы живых существ ни обитало в тех мирах, я всецело знаю потоки их умов, состоящие из различных мыслей[98]. По какой причине? Субхути, о так называемом “потоке ума” Татхагата учит как о не-потоке. Потому его называют “потоком ума”. По какой причине? Суб-хути, это так, поскольку прошлое сознание не существует как наблюдаемое и будущее сознание не существует как наблюдаемое, и нынешнее сознание не существует как наблюдаемое.
Субхути, как ты думаешь, если кто-то, до краёв наполнив эту мировую систему из миллиарда миров сокровищами семи видов, совершил бы даяние, по-твоему, этот сын или дочь благородной семьи создали бы благодаря этому великое множество заслуг?».
Субхути ответил: «Великое, Бхагаван. Великое, Сугата».
Бхагаван сказал: «Верно, Субхути, верно. Тот сын или та дочь благородной семьи создали бы благодаря этому великое множество заслуг. Субхути, если бы множество заслуг было множеством заслуг, Татхагата не учил бы о великом множестве заслуг, именуемом “множеством заслуг”.
Субхути, как ты думаешь, следует ли рассматривать кого-то как Татхагату благодаря полному осуществлению формного тела?».
Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. Не следует рассматривать кого-то как Татхагату благодаря полному осуществлению формного тела. По какой причине? Бхагаван, “полное осуществление формного тела”, – это то, о чём Татхагата учил как не о полном осуществлении; потому это именуют “полным осуществлением формного тела”».
Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, следует ли рассматривать кого-то как Татхагату благодаря признакам совершенства?».
Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. Не следует рассматривать кого-то как Татхагату благодаря признакам совершенства. По какой причине? О том, о чём Татхагата проповедовал как о признаках совершенства, он учил как о признаках не-совершенства; потому их именуют “признаками совершенства”».
Бхагаван сказал: «Субхути, что ты об этом думаешь? Если [другие] полагают, будто Татхагата считает: “Я являю Дхарму”, – Субхути, не рассматривай это так, потому что Дхармы, которую являет Татхагата, вообще не существует. Субхути, если кто-то скажет: “Татхагата являет Дхарму”, —Субхути, он будет противоречить мне, поскольку такого не существует и потому это утверждение ложно. По какой причине? Субхути, той явленной Дхармы, именуемой “явленная Дхарма”, на которую указывают слова “явленная Дхарма”, вообще не существует».
Почтенный Субхути сказал Бхагавану: «Бхагаван, в будущем будут ли живые существа, которые, услышав таким образом явленную[99] Дхарму, обретут в неё ясную веру?».
Бхагаван сказал: «Субхути, они – и не живые существа, и не-неживые существа. По какой причине? Субху-ти, о так называемых “живых существах” Татхагата учил как о не-живых существах, потому их именуют “живыми существами”.
Субхути, как ты думаешь, существует ли вообще та дхарма, которую явно и всецело постиг Татхагата – непревзойдённое полное совершенное просветление?».
Почтенный Субхути ответил: «Бхагаван, той дхармы, которую явно и всецело постиг Татхагата – непревзойдённого полного совершенного просветления, вообще не существует». Бхагаван сказал: «Верно, Субхути, верно. Для него[100] даже малейшей дхармы не существует, и он её не наблюдает[101]. Потому это именуют “непревзойдённым полным совершенным просветлением”.
Субхути, та дхарма равнозначна [самой себе], ибо для неё вообще не существует неравнозначности[102]; потому её именуют “непревзойдённым полным совершенным просветлением”. То непревзойдённое полное совершенное просветление – равнозначное бессамостному, без живого существа, без существа, без личности – явно и всецело постигнуто посредством всех добродетельных дхарм. Субхути, о добродетельных дхармах, называемых “добродетельными дхармами”, Татхагата учил как о просто не-дхармах, и потому их именуют “добродетельными дхармами”.
(bhasyama)nae) и цитирует несколько изданий, в которых приведён санскритский эквивалент «объяснения». Конзе опускает глагол.
Субхути, по сравнению с сыном или дочерью благородной семьи, которые соберут множество сокровищ семи видов размером примерно с царицу гор Сумеру, существующие в миллиардах миров, и совершат даяние, если кто-то возьмёт из этой запредельной мудрости всего одну гатху в четыре строки и проповедает её другим, Субхути, то предыдущее множество заслуг не приблизится даже к сотой доле множества его заслуг, никак с ним не сравнится.
Субхути, что ты об этом думаешь? Если [другие] полагают, будто Татхагата считает: “Я освобождаю живых существ”, – Суб-хути, не