Современная смерть. Как медицина изменила уход из жизни - Хайдер Варрайч

На пороге смерти религия и духовность могут стать для пациента единственным источником утешения[299]. Пациенты стремятся к смыслу даже чаще, чем к физическому комфорту. Они спрашивают: «Почему я страдаю?» — и медицина обычно не способна дать какого-либо четкого ответа. Таким образом, пациенты зачастую обращаются за утешением к религии и духовности, причем зависимость от религиозных стратегий преодоления возрастает по мере того, как состояние пациента ухудшается, а варианты лечения постепенно отпадают[300]. Имеющиеся данные свидетельствуют, что духовность может идти больным на пользу. Один анализ данных сразу нескольких исследований показал небольшую тенденцию к снижению вероятности развития депрессии при росте религиозности[301]. Однако особенно интересно то, что внешне религиозные люди, то есть те, кто придерживается религиозных взглядов ради социальных выгод, связанных с принадлежностью к конфессии, а не по причине искренней веры, а также те, кто находится в сложных отношениях с религией, демонстрируют более высокую вероятность развития депрессии. Другое исследование, опубликованное в журнале The Lancet, свидетельствует, что духовное благополучие становится для пациентов в конце жизни наилучшей защитой от ощущения безнадежности, мыслей о самоубийстве и желания ускорить смерть[302].

Легко понять, почему религиозные взгляды или вера в вездесущее и всемогущее божество способны дать утешение тому, кто скован страхом. На вопрос одного журналиста, являются ли его страдания из-за рака проявлением воли Божьей, пожилой пациент по имени Джек ответил: «Да, вообще все страдания от Бога, и мне лишь надо с радостью это принять»[303]. Веря в существование своего ангела-хранителя, помогающего его лечению, Джек мечтал, что он попадет на небеса и увидит себя исцеленным от болезни.

Религиозные убеждения также дают пациентам ощущение, что они никогда не остаются одни, что Бог всегда рядом. Женщина с раком молочной железы описывала свое чувство, будто Бог прошел с ней весь путь болезни[304]. Однако, пожалуй, наиболее значимым механизмом, с помощью которого религия дает пациентам утешение и помогает им пережить болезнь, является включение всей их жизни, а также бед, с которыми они сталкиваются, в более широкий контекст. Когда пациенты спрашивают: «В чем был смысл моей жизни?» или «Что будет после моей смерти?», врачи редко могут сказать что-то стоящее[305]. Религиозные пациенты обращаются к Богу, чтобы понять смысл своих страданий, тогда как склонные к духовности полагаются на искусство, науку и самоанализ в поисках ответов на некоторые из самых сложных жизненных вопросов.

Хотя на принимаемые пациентом решения оказывают влияние возраст, пол, диагноз, расовая принадлежность и социоэкономические показатели, религиозность определяет характер таких решений независимо от всех этих факторов. Несмотря на то что религия и духовность, безусловно, помогают людям лучше справляться с неизлечимыми болезнями, во многих случаях они направляют их на более трудный и жестокий путь. Исследования неизменно показывают, что более религиозные люди склонны желать более интенсивных мер и более инвазивных процедур. В конце жизни они проводят больше времени в отделении интенсивной терапии и реже принимают решение отменить лечение или не прибегать к нему[306]. Когда в различных медицинских центрах нескольких американских штатов проводилось исследование неизлечимо больных пациентов, было обнаружено, что более религиозные из них с большей вероятностью оказывались подключенными к аппарату искусственной вентиляции легких[307]. Кроме того, они чаще требовали «героических усилий» врачей в конце жизни и реже оформляли отказ от проведения реанимации, назначали представителя в области медицинского ухода и составляли завещание о жизни. Более религиозные пациенты в этом исследовании чаще оказывались афроамериканцами или испаноязычными американцами, были менее образованными, реже имели медицинскую страховку и реже состояли в браке, но даже после учета всех этих факторов религиозные стратегии преодоления все равно ассоциировались с предпочтением более агрессивной тактики лечения.

Хотя эти данные свидетельствуют, что более религиозные люди хотят перед смертью более интенсивного лечения, вопрос о том, приносят ли такие меры пользу, остается открытым. Поскольку нам известно, что глубоко верующие люди не живут дольше атеистов, вполне вероятно, что дополнительная медицинская помощь, которую они требуют и, соответственно, получают, бесполезна, а возможно, и вредна[308].