Откровенные рассказы странника духовному своему отцу - Сбоорник

удобному исполнению оных, но даже и утешению при оном исполнении. Если это при первом взгляде и покрыто завесой тайны, то, конечно, для того, чтобы преимущественнее обратить упражняющегося ко смирению и удобнее приблизить к соединению с Богом через указание непосредственного к Нему прибежища в молитве и прошении Его отеческой помощи. В этом-то и состоит тайна спасения, а не в надежде на собственное усилие.

СТРАННИК: Как хотелось бы мне, немощному и бессильному, узнать эту тайну, дабы через нее, как через средство, сколько-нибудь исправить ленивую жизнь мою во славу Божию и свое спасение!

СХИМНИК: Тайна эта известна тебе, возлюбленный брат, из твоей книги «Добротолюбие». Она заключается в непрестанной молитве, которую ты так твердо изучил и которой так ревностно занимался и утешался.

СТРАННИК: Упаду к ногам твоим, преподобный отче! Бога ради, удостой меня из уст твоих услышать полезное о сей спасительной тайне и о священной молитве, о которой я более всего жажду слышать и люблю читать к подкреплению и утешению многогрешной души моей.

СХИМНИК: Хотя я и не могу удовлетворить желания твоего собственным моим рассуждением об этом высоком занятии, потому что я еще малоопытен в таком деле, но у меня есть очень вразумительная тетрадка одного духовного писателя именно об этом предмете. Если благоугодно будет нашим собеседникам, то я сейчас же принесу ее и, если пожелаете, могу и прочесть ее пред вами. Благоволите!

ВСЕ: Сделайте милость, преподобный батюшка! Не лишайте нас такового спасительного познания.

Тайна спасения, открываемая непрестанной молитвой

Как спастись? Этот благочестивый христианский вопрос естественно рождается в уме каждого вследствие ощущения поврежденной и расслабленной природы человека и остатка в оной первоначального стремления к истине и праведности. Каждый, хоть несколько имеющий веру в бессмертие и воздаяние жизни вечной, невольно встречается с мыслью о том, как спастись, когда обращает взор свой на небо… Затрудняясь в решении этой задачи, он вопрошает об этом благоразумных и сведущих, потом читает по указанию их наставительные книги духовных писателей по этому предмету, стремясь неуклонно последовать и слышанным и вычитанным истинам и правилам. Во всех этих наставлениях он встречает поставленными на вид, как необходимые условия ко спасению: благочестивую жизнь, подвиги и труды над самим собой для решительного самоотвержения, руководствующего к творению добрых дел, к постоянному исполнению всех заповедей Божиих, свидетельствующему непоколебимость и твердость веры… Далее ему проповедуется, что все эти условия ко спасению необходимо должны быть выполняемы с глубочайшим смирением и в совокупности, ибо так как все добродетели зависят одна от другой, то и должны одна другую поддерживать, одна другую совершенствовать и воодушевлять, подобно как лучи солнца тогда только являют силу свою и производят пламень, когда сосредоточиваются через стекло в одну точку. А иначе неверный в малом неверен и во многом (Лк. 16,10).

Вдобавок к этому, для наибольшего убеждения в необходимости этой многосложной и совокупной деятельности он слышит высокую похвалу изяществам добродетелей и осуждение низости и бедственности пороков. Все это запечатлевается неложным обещанием или величественной награды и блаженства, или мучительного наказания и бедствий в жизни вечной.

Таков в особенности характер проповедания новейшего времени!

Направленный таким образом пламенный желатель спасения со всей радостью приступает к исполнению наставлений и приложению к опытам всего слышанного и вычитанного. Но увы! На первом даже шаге своего стремления он не находит возможности достигнуть своей цели, предусматривая и даже испытывая, что поврежденная и расслабленная его природа возьмет верх над убеждениями разума, что свободное его произволение связано, наклонности повреждены, сила духа в изнеможении. При таковом опытном самосознании своего бессилия он естественно переходит к той мысли, что не находится ли каких-либо средств, способствующих к выполнению того, что предписывает закон Божий, чего требует христианское благочестие и что исполняли и все удостоившиеся получить спасение и святыню. Вследствие того и дабы примирить в себе требование разума и совести с немощью исполнительных сил, он еще обращается к проповедникам спасения с вопросом: как спастись? Как оправдать недоступные для него условия спасения? И в силах ли неуклонно выполнять сам проповедующий все то, чему он поучает?.. «Проси Бога, молись Богу, чтобы Он помог тебе!» «Так не плодотворнее ли было бы, если бы прежде или всегда и при всем учить молитве, как виновнице исполнения всего, чего требует христианское благочестие и чем приобретается спасение?» – заключает вопрошавший и вместе с тем приступает к изучению молитвы, – читает, размышляет, соображает учение писавших по этому предмету. Правда, много находит в них светлых мыслей, глубоких познаний и сильных выражений. Иной прекрасно рассуждает о необходимости молитвы, другой – о ее силе, благотворности, об обязанности молиться, о том, что для молитвы нужно усердие, внимание, теплота духа, чистота мысли, примирение с врагами, смирение, сокрушение и прочее, долженствующее быть при молитве…

А что такое молитва в самой себе и как существенно молиться? Так как на эти, хотя и первейшие и самонужнейшие вопросы весьма редко можно находить обстоятельные и общепонятные объяснения, то ревностный желатель молитвы опять остается под покровом тайны. Ему из общего чтения вкоренится в памяти хоть и благочестивая, но одна только наружная сторона молитвы, и он придет к такому заключению или выводу: чтобы молиться, надо ходить в церковь, креститься, кланяться, становиться на колени, читать псалтырь, каноны, акафисты…

Это всеобщее понятие о молитве тех, которые не знакомы с писаниями о внутренней молитве и созерцательными творениями святых отцов. Наконец, встречается искатель с книгой, называемой «Добротолюбие», в которой двадцать пять святых отцов понятно изобразили науку истинной и существенной сердечной молитвы. Здесь тайна спасения и молитвы начинает для него приподнимать свою завесу, и он видит, что истинно молиться – значит направлять разум и память к неопустительному воспоминанию Бога, ходить в Его Божественном присутствии, возбуждать себя к Его любви посредством богомыслия и соединять имя Божие с дыханием и движением сердца, руководствуясь ко всему этому призыванием устами Святейшего имени Иисуса Христа или творением Иисусовой молитвы во всяком времени и месте и при всяком занятии непрерывно…

Хотя эти светлые истины, озарив познания искателя и открыв ему путь к изучению и достижению молитвы, и убедят его немедленно приступить к исполнению тех мудрых наставлений, однако ж при опытах своих, действуя в периодических приемах, он не останется еще без затруднений, покуда опытный наставник не раскроет ему (по той же книге «Добротолюбие») во всей полноте тайны, что только частость или непрестанность молитвы (как бы она ни произносилась вначале) есть единственное мощное