One simple thing: почему йога работает? Новый взгляд на науку йоги - Эдди Штерн
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Ствол мозга состоит из трех разных секций: средний мозг, мост и продолговатый мозг. Разные части ствола мозга контролируют устойчивый и непрерывный поток сообщений, циркулирующих между телом и головным мозгом, а также управляют функциями автономной нервной системы, такими как дыхание, сердечный ритм, кровяное давление, пищеварение, половое размножение и температура тела. Эти функции выживания также относятся к гомеостатическим функциям организма, которые контролируют поддержание баланса телом, адаптируясь в течение дня к условиям окружающей среды. Гомеостаз контролируется гипоталамусом и нейроэндокринной системой, он включает pH-баланс крови (который связан с соотношением кислорода и углекислого газа), температуру тела, уровень глюкозы в крови, артериальное давление и сбалансированный набор многих химических элементов, из которых состоит наш организм. Когда температура внешней среды изменяется, наше тело само регулируется так, чтобы уравновесить это изменение. Когда мы тренируемся, сердечный ритм ускоряется, чтобы обеспечить повышенный запрос наших клеток в кислороде. Когда мы перевариваем пищу, кровь направляется к органам пищеварения, чтобы поддержать усвоение и впитывание, оттягивая кровь от головного мозга (поэтому вы чувствуете сонливость или неспособность ясно мыслить после того, как плотно поели).
МНОГИЕ ПРАКТИКИ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ В ЙОГЕ, СОЗДАЮТ ОСОБЕННЫЙ ТИП СООБЩЕНИЙ, НАПРАВЛЯЕМЫХ ЧЕРЕЗ ТЕЛО МОЗГУ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ПОВЛИЯТЬ НА НАШЕ ЗДОРОВЬЕ И ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ С САМИМИ СОБОЙ И С ОКРУЖАЮЩИМ МИРОМ.
Поддержание гомеостаза требует значительных затрат энергии, мы не достигаем баланса и просто пребываем в нем, мы постоянно выходим из равновесия и возвращаемся обратно. Точно так же и с позами йоги. Мы никогда не приходим в ощущение идеального баланса, чтобы просто оставаться в нем, мы постоянно микрорегулируем его. На самом деле баланс – это действие уравновешивания.
Несмотря на некоторые совпадения в функциях ствола мозга, существуют специфические виды деятельности, выполняемые каждой из его частей. Мост управляет процессами сна, контролем мочевого пузыря, равновесием, вкусом, движением глаз, положением тела; он также определяет число дыхательных циклов в минуту и объем вдыхаемого воздуха. Сознательное замедление дыхания действительно позволяет нам целенаправленно управлять функцией мозга посредством (варолиева) моста. Средний мозг ассоциируется с обработкой зрительного процесса и слуха, циклом сна и бодрствования, алертностью и регуляцией температуры. Продолговатый мозг управляет автономными функциями, такими как дыхание, сердечный ритм, кровяное давление и рефлексы тела, такие как чихание и рвотный рефлекс. Практика асан, осознанное дыхание и дришти нацелены на многие процессы, которые контролируются стволом мозга: например, частоту дыхания, баланс, равновесие и зрительные процессы. Все основные практики тристаны непосредственно тренируют, укрепляют и уравновешивают нейронные функции.
Итак, каково отношение между стволом мозга и остальными частями головного мозга? Ствол мозга располагается между спинным мозгом и отделами головного мозга, ответственными за высшие функции. Это врата, через которые информация проходит от тела к головному мозгу. Это самая древняя часть нашего мозга, и она содержит в себе пережитки и отпечатки, наложенные тремястами двадцатью миллионами лет эволюции. Мы разделяем функции ствола мозга с другими млекопитающими. Наша лимбическая система, которая обрабатывает эмоции, память, чувство баланса, развилась около ста миллионов лет назад. Неокортекс – результат самой последней стадии эволюции нашего головного мозга, которой всего около шестидесяти тысяч лет, он развился в результате того, что наш вид становился все более социально активным. Неокортекс на самом деле является нашей системой социальных взаимодействий.
Любопытно, что многие из выполняемых йогинами практик направленно использовались в отношении функций выживания, то есть функций, обрабатываемых стволом мозга. Они ограничивали дыхание и его частоту с помощью техник пранаямы; контролировали сердцебиение и кровяное давление посредством бандх; управляли голодом посредством поста; практиковали целибат, чтобы контролировать половое влечение; и, что наиболее популярно, они практиковали позы, чтобы улучшить равновесие, баланс и уровень алертности с помощью осознанного движения. Харихарананда упоминает в своем комментарии о тапасе, что функции ствола мозга являются естественными. Но чтобы преодолеть естество и стать сверхъестественными, йогины практиковали противоположное и развивали техники для контроля этих естественных функций[110]. Для чего это все?
Мое предположение на эту тему довольно простое и четкое: я верю, что физиологическая основа клеш, препятствий к пониманию нашей истинной природы, которые мы обсуждали в главе седьмой, находится или базируется в стволе мозга, в наших функциях выживания. Последняя клеша, абхинивеша, – это страх исчезновения. Абхинивеша – это страх, который формируется не посредством сознательного мышления, но который каким-то образом существует в самой жизни клетки. Клетка не обязательно идентифицирует страх, но в ней возникает импульс, заставляющий избегать опасности, добывать питание и дышать особым образом, свойственным только клеткам. У нас тоже есть этот импульс в качестве основы бессознательного функционирования нашей нервной системы. Однако, как люди, мы также осведомлены о его существовании на уровне сознания. Мы боимся исчезновения и стремимся к жизни как посредством автоматических функций выживания, так и прислушиваясь к чувству страха, который направляет нас, уводя от опасных ситуаций. Это началось не после нашего рождения, а миллиарды лет назад, когда жизнь зародилась на нашей планете, и импульс к жизни и выживанию формирует базис наших автономных функций. Мы держимся за дыхание, сердцебиение, потребность в пище и размножении. Стремление к жизни – не философская проблема; это физиологический императив. Однако это стремление к жизни посредством функций выживания становится причиной нашей привязанности к ложному чувству отдельного «я», историям, которые мы придумываем об этом «я», что выражается через асмиту. И асмита, и абхинивеша имеют физическую локацию в стволе мозга, там, где находятся функции выживания. Но это воодушевляет, потому что со всем, что принимает форму физиологического процесса, можно работать, и если мы можем определить местоположение этого процесса и воздействовать на него, мы можем его изменить.
Я могу представить, как йогины спрашивают: что будет, если мы преодолеем физиологический механизм, который связывает нас с ложным чувством «я»? Что произойдет, если на некоторое время каждый день мы будем держать под контролем, замедлять или даже останавливать сердцебиение, нашу потребность в еде, сексе или даже дыхании? Кем мы будем, если ослабить идентификацию или полностью приручить свои функции выживания хотя бы на небольшой промежуток времени, чтобы наш страх выживания не управлял нами? Возможно ли использовать тело для того, чтобы выйти за пределы функций мозга, которые привязывают нас, как узлы-грантхи, к нашей ограниченной физической форме? Которые связывают нас с нашим ограниченным, сконструированным чувством личности, чувством «я», которое возникает вместе со стремлением к жизни? Это означает, что нам нужно работать с корнем асмиты, чувства «я», откуда произрастают наши вымышленные истории. После этого, вероятно, мы можем открыть себя через высшие уровни процессов мозга и осознанности, начиная с лимбической системы, где можно обратиться к балансу и пространственной осознанности, нашему месту в мире. Мы могли бы сделать тоньше стенки миндалевидного тела, где обрабатывается страх, а затем очистить свою память и эмоции, обрабатываемые в гиппокампе и гипоталамусе. Оттуда мы могли бы пробраться еще глубже, в царство всеобъемлющего сострадания, которое обрабатывается префронтальной корой, а затем войти в сознание единства всех функций мозга, которое открывается, когда мы испытываем блаженство или трансцендентальное сознание. Это не о том, что наша биология, или наш мозг, создает сознание, это предположение о том, что мы можем использовать свою биологию или мозг для достижения высших состояний сознания.