Человечество: история, религия, культура. Раннее Средневековье - Константин Владиславович Рыжов

Существует четыре вида дхармически выраженных следа-впечатления, по причине наличия которых омраченных дхармы и чистые дхармы появляются и существуют в непрерывном контакте: 1) Чистая дхарма, которая называется истинной реальностью, как она есть. 2) Непросветленное неведение, которое является причиной всякой омраченности. 3) Заблуждающееся, кармическое или деятельное сознание. 4) Иллюзорные объекты, называемые шестью видами пыли. Чистая дхарма и дхарма непросветленного неведения неотделимы друг от друга; первая пропитывает вторую, в результате чего она обретает функцию способности к очищению.

2) Татхагатагарбха

Вопрос о том, откуда берутся дхармы, что является их источником – один из главных в буддизме. Разные школы и направления отвечают на него по-разному. Некоторые школы полагали, что дхармы – это знаки подлинного существования, что они являются формой проявления Единого Абсолютного Сознания, которое наделяет реальностью и все свои проявления. Однако наибольшее распространение в Китае получило учение, что источником дхарм служит само омраченное сознание человека.

Что же такое мир в его подлинной реальности? Это Вселенское Тело Будды, своего рода Единый Ум, существующий, однако, только будучи явленным в единичных умах/сердцах существ.

Для осознания сути этого мира еще Нагарджуна вводил понятие бхутатхаты («таковости»). Бхутатхата – это состояние трансцендентального сознания, в котором исчезают все чувственные восприятия и концептуальные образы, и в котором мы все пребываем абсолютно бессознательными. «Я» теряется здесь перед чем-то неописуемым или, лучше сказать, оно расширяется так, что вбирает в себя целиком весь мир. Тогда приходит понимание, что все обособленные объекты существуют только по причине омраченной субъективности. Вне этой омраченной субъективности нет внешнего мира, который можно воспринимать и в котором можно видеть различия. «Таковость» объективного мира становится трансцендентальной истиной мира субъективного, и наоборот. При этом «таковость» не скрывается за пределами вещей, она существует в них имманентно (внутренне). Вещи пусты и иллюзорны лишь постольку, поскольку они обособленны и не мыслятся как соотнесенные со Всем, то есть с «таковостью» и Высшей реальностью – дхармакаей.

Итак, Вселенная в своей целостности – это бесконечное сознание. Когда сознание человека выходит за пределы разграничения на субъективность и объективность, оно обретает единство с сущностью вселенной. Поэтому буддизм не делает никакого различия между знанием и бытием, просветлением и Таковостью. Когда сознание свободно от неведения и более не привязано к обособленным вещам, тогда говорят, что оно находится в гармонии и даже в единстве с Таковостью.

Истинная реальность не может быть описана и обозначена. Она в принципе не доступна для языкового выражения. Следовательно, познание абсолютной реальности не может быть вербальным, потому что в реальном, невербальном мире нет ни вещей, ни событий. Ведь вещи и события суть элементы не природы, а мышления. В реальности вещь или событие – это лишь некая сфера пространства или отрезок времени, на которых может быть сфокусировано наше внимание. Чтобы приспособить мир к своему мышлению, нам надо раздробить его на эти послушные элементы. Но для того чтобы вообразить мир как множество отдельных вещей, надо пренебречь глубинным единством, существующим между телами. Неуклюжие попытки познать одно событие через другое посредством причинных связей – это просто неспособность увидеть, что события, соединенные таким образом, фактически образуют одно событие, и что оно, в свою очередь, выражает Событие Как Таковое, которое и называют Дхармакаей, Телом Бытия, Телом «Таковости», Телом Сознания.

Татхагата – это персонифицированная Дхармакая или абсолютный Будда. (Этот Будда, разумеется, не есть человеческое существо, пусть даже и совершенное в своей святости; Будда здесь – синоним истинной реальности как она есть, то есть Таковости). Татхагата содержит в себе бесконечное количество дхарм, бесконечные виды деятельности, бесконечное количество тел, бесконечные просторы и универсально действует на спасение всех вещей.

Буддисты признают тройственное существование Татхагаты (Будды): в Теле Трансформации, Теле Блаженства (Самбхогакая) и Теле Дхармы. В реальности все три эти формы – манифестации одной Дхармакаи, той Дхармакаи, что открыла себя в историческом Будде Шакьямуни как Теле Трансформации и в махаянском Будде как Теле Блаженства. Эти две формы – предварительные уровни существования. Тело Дхармы – это истинная реальность, источник первых двух уровней существования.

Дхармовое Тело Будды совершенно равностно пронизывает собой все в мире. Однако оно являет себя, опираясь на особенности сознания разных типов живых существ. Если сознание живых существ загрязнено, то и Дхармовое Тело не может в нем проявиться.

Татхагатагарбха – буквально «Лоно Татхагаты». Вернее было бы назвать ее «лоно Вселенной», из которого происходит многоликость вещей, как умозрительных, так и физических. Это состояние Таковости, которое вызывает неведенье и которое готово реализовать себя в мире обособленных вещей. Психологически это есть трансцендальная душа человека, попавшего в тиски кармической причинности. Будучи по своей природе чистым и свободным выражением Таковости в человеке, трансцендентальная душа, или чистое Сознание, тем не менее, испытывает на себе принципа рождения-смерти.

Теория Татхагатагарбхи в силу особенностей китайского менталетета получила глубокую разработку и развитие именно в Китае. Многозначное понятие Татхагатагарбхи можно понимать и как «Зародыш Будды» и как «Лоно Будды». В первом значении Татхагатагарбха понималась как зародыш состояния Будды в каждом живом существе, и толковалась в том смысле, что все живые существа имеют в себе нечто от природы Будды (надо только суметь реализовать свою потенциальную буддовость). «Каждое живое существо – это Будда с аффективными омрачениями, Будда – это живое существо без аффективных омрачений». Таким образом, в этой интерпретации Татхагатагарбха есть как бы синоним абсолютной реальности, понимаемой в качестве единого, или абсолютного, Ума, порождающего как сансару, так и нирвану. Этот Ум пуст (шунья) для нас, поскольку абсолютно трансцендентен нашему сознанию, однако не пуст сам по себе. Он наделен бесчисленными и благими качествами и свойствами (гунна), не отличающимися, однако, от самой субстанции Ума. И именно этот Ум присутствует в существах как их природа в качестве ростка состояния Будды.

Но откуда берутся «ветры омрачения», порождающие сансару? На этот важный вопрос и отвечал «Трактат о пробуждении веры в Махаяну». Вкратце суть этого текста можно изложить так. Единственной реальностью является изначально пробужденный Единый Ум. Пробуждение образует саму субстанцию его собственной природы. Однако в этом Уме с самого начала присутствует и непробужденный аспект, и именно он является причиной формирования сансары.

Суть же этой имманентной Единому Уму омраченности заключается во влечении, привязанности, что побуждает Ум некоторым иллюзорным образом полагать себя в виде субъекта и объекта. Дихтомия субъект-объект создает условия для актуализации омрачений и развертывания сансарического существования. Однако во всех существах сансары как зародыш присутствует изначально пробужденный Единый Ум – Татхагатагарбха. Этот зародыш как бы побуждает человека освободиться от омрачений,