Языческие шифры русских мифов. Боги, звери, птицы... - Борис Борисович Баландинский
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Впрочем, стаями галок «Слово…» образно называло половцев. Характерно, что и в этом случае галка связана с вторжением врагов.
В древнеегипетском «Папирусе Ну», в так называемой «Исповеди Отрицания» [17], адресованной 42 богам, на 18-м месте стоит «Неб-Маат», чье имя египтологами переводится как «Повелитель Маат». Вообще, богиня правды Маат считалась женой бога Тота и «сердцем бога Ра». Это божество, Повелитель Маат, в соответствии с древнеегипетским текстом, приходит из города двух Маат. Чертогом же двух истин называли место пребывания сорока двух богов.
Связь птицы галки с богиней правды, перо или статуэтку которой можно видеть на одной чаше весов при определении дальнейшей судьбы умершего, видна в нескончаемой концентрации на теме смерти. Ведь имени птицы созвучны названия злобных демонов подземного мира, которые у шумеров звались Гала, а в аккадских мифах — Галлу. Прусское слово «Gallon» («смерть»), вероятно, также имеет лингвистическую связь с русским словом «галка».
В южнославянских сказках Гала — способный принимать облик птицы огромный змей. Впрочем, имя последнего иногда произносится «Хала», а «X» может быть почти неслышимым, как придыхание, как «Ала», алый же цвет указывает на цвет зари, на явление другого рода, которое, казалось бы, противоречит темному характеру птицы. Хотя число 18 при отсчете по десятиградусным дугам, деканам, могло символизировать Запад, а следовательно, быть связанным с вечерней зарей, закатом.
Болгары называют иногда ночное светило «баба Гале». Такое название луны может указывать на возможность связи Галицы с луной.
Возможна лингвистическая связь русского названия птицы «галка» со словом готского языка «galga», что означает «крест» (а отсюда и название места воздвижения креста — Голгофа, но нельзя исключить обратный порядок словообразования). Крест как символ значительно древнее христианства и применялся, по всей видимости, в астральной религии для обозначения пересечения звездных дорог, им отмечали солнечные и лунные затмения. По мнению лингвистов, слово готского языка «galga» («крест») связано с русским словом «глаголь», что на современном языке означает «слово». А слово, в соответствии с древнейшими воззрениями, нашедшими отражение и в Библии, сопоставимо с Богом.
Корень «гал» в русских словах может быть также связан с индоевропейскими словами «ghal» («сильный») и «ghebf («вино»), а также с ирландским словом «gaol» («любовь») [152]. Понятно, что только наделенное силой божество способно вызвать затмение. Каким-то образом эти небожители связывались с вином, напитком бессмертия, нектаром, амритой. Винные возлияния были и в самом ритуале обращения к богам. В связи с последней параллелью, с любовью, можно лишь вспомнить древние русские слова «галити, галю» в значении «радоваться, ликовать», т. е. слова, имеющие отношения наряду с любовью к высшим проявлениям чувств.
Зодиак часто называли просто кругом, что на языках семитской группы звучит как «galgal». Например, в библии Зодиак иногда называли «Galgal Hammazoloth», т. е. «Круг Знаков». Из такого двойного повторения слога «gal» в понятии «круг» одиночное употребление слога «gal» может указывать на половину круга. Лингвистическая связь с русским женским именем «Галя» и русским названием птицы «галица» (или «галка») может придавать им также эзотерический смысл полукруга.
В числовом выражении зодиакальный круг может быть представлен 36 деканами или десятиградусными секторами. Тогда половина круга — 18 деканов. А следовательно, птица галица могла быть выражена числом восемнадцать и могла символизировать запад.
Древнеегипетский «Папирус Ани» содержит такое обращение к богу Ра: «…богиня Маат обнимает тебя утром и вечером». Это можно понять так, что богиня правды, закона, порядка, регулярности рассматривалась как богиня восхода и захода солнца, как богиня утренней и вечерней зари. Вероятно, поэтому-то и говорили о двух богинях Маат, что одна из богинь Маат была связана с зарей утренней, а другая — с вечерней.
В «Папирусе Ани» также говорится в обращении к богу Ра, что «бог Тот и богиня Маат определили для тебя [твой путь] на каждый день». Таким образом, можно сделать вывод, что эти божества, по-видимому, кроме всего прочего выражали некие общие законы движения небесных тел.
Когда мы говорим о светилах, то вкладываем в это понятие современные представления о существовании двух из них — ночного и дневного. Следует иметь в виду, что древний гимн «Ригведы» называл «одетую» в солнечный свет и «омытую его великолепием» богиню зари Ушас также «светилом». Таким образом, сутки были поделены между тремя светилами, о чем косвенно указывает древнеегипетское представление о трех солнечных богах: Атуме, Хепри и Ра.
В сознании людей птица галица связывалась с мыслью о суде. Так, галка, в соответствии с древнерусскими сказаниями о птицах (см. О.В. Белову и Х.М. Лопарева), будто бы говорила: «В корчме не бували (не бывали), пива не пивали, да рано едали, праздников не знали: прийдется (придется) нам на суде стояти (стоять)». О.В. Белова в своем словаре также приводит такой старинный текст: «Галица молвит: (“) много (Много) у нас таких судей сыщется(,) как ты(”)».
Игумен черный Ворон и старцы Грачи
«Черныя вран да игумён…» говорится в наилучшем варианте кодового стихотворения, варианте сказителя И. Фепонова. «Ворон-от вещая птица..» — сообщает сказитель А. Максимов. Но и в том, и в другом случаях ворон следует за галкой.
В древнерусских сказаниях о птицах (см. А. Багрия) приведена такая фраза: «А крук мовит я естем сващеник черную на собе одежду маю» («А ворон молвит: “Я — священник, черную на себе одежду имею”») Эти слова хорошо сочетаются с информацией из стихотворного кода И. Фепонова.
В самом авторитетном кодовом стихотворении указаны и ворон, и ворона, причем в разделенных местах. Поэтому и на основании других источников мы считаем, что следует рассматривать птицу ворона отдельно от вороны.
Очень крепок клюв у ворона. В одном из палеоазиатских мифов ворон пробил своим клювом небесную твердь и добыл свет.
То, что ворон связан с солнечным светом, следует и из следующей русской сказки. Нанялся купеческий сын в русской сказке к богатому купцу. А тот подсыпал ему сонного зелья, убил «лядащую клячу», выпотрошил ее, вложил парня в лошадиное брюхо, туда же лопату и зашил. Прилетели черные вороны «с железными носами», схватили падаль и унесли на золотую гору, откуда дороги вниз нет. Очнулся купеческий сын, отогнал воронов, а затем стал копать золото и бросать его вниз так, что к вечеру богатый купец собрал девять возов ценного груза.
Однако в этой сказке мы видим не только символизирующую солнце и солнечный свет золотую гору. Мы можем наблюдать также