Книги онлайн и без регистрации » Историческая проза » Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы - Александра Баркова

Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы - Александра Баркова

Шрифт:

-
+

Интервал:

-
+

Закладка:

Сделать
1 ... 27 28 29 30 31 32 33 34 35 ... 46
Перейти на страницу:

Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы

Рожаница с оленями. Вышивка, конец XVIII в. © The Metropolitan Museum of Art.

Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы

Рожаницы (узор типа «распластанная лягушка») на кружевном подзоре. Начало XIX в. © The Metropolitan Museum of Art.

Ответ кроется в несомненном сходстве двуглавого орла и рожаницы. Ноги орла соответствуют ее расставленным ногам, крылья – раскинутым в стороны рукам, хвост – младенцу, покидающему материнское лоно, при этом две головы вместо одной никого не смущают. Забытый символ заменили понятным – таким же по структуре, с той же магической функцией.

Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы

Вышитый подзор. Образ рожаницы трансформируется в цветочную композицию. L’Art rustique en Russie. 1912.

Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы

Орел на вышитом подзоре. Первая половина XIX в. © The Metropolitan Museum of Art.

Между прочим, это также отвечает на вопрос, почему византийский орел настолько хорошо прижился в русской культуре, что даже частичный возврат к советской символике не поколебал его позиций. Он структурно соответствует одному из главных обережных символов Руси, и государственная идеология здесь внезапно находит мощнейшего союзника в виде культурной памяти народа.

По этой причине двуглавый орел встречается в прикладном искусстве даже чаще, чем «женщина-вазон». Особенно интересны в этом плане образы невнятные: то ли еще рожаница, то ли уже орел.

Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы

Кружевной подзор с фигурами двуглавых орлов. L’Art rustique en Russie. 1912.

По мнению Рыбакова, образы женской фигуры, внизу которого находится фигура девочки, – это рожаница в виде матери и дочери. Данное утверждение по меньшей мере спорно, ведь рожаница не может быть ребенком. Рожаниц именно две, поскольку двоичность устойчиво связана с женским началом (что доказывается на мировом материале); но рожаницы равновелики.

И уж совсем ошибочным является отождествление Рыбаковым рожаниц с богинями замужества и девичества, которых он называет Ладой и Лелей.

Лада, Леля, Ярило

Были ли у славян богини, аналогичные скандинавской паре Фригг и Фрейя или греческой паре Гера и Геба? Первая богиня в этих парах – супруга верховного бога, она покровительствует браку, замужним женщинам, а скандинавская Фригг – к тому же провидица. Вторая богиня – воплощение девичества, юности и красоты; скандинавская Фрейя – образ более сложный, поскольку она связана еще и с павшими воинами (специфическая черта культуры викингов). Так имелись ли такие богини у славян?

Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы

Музей истории города Обнинска.

Скорее всего, да. Вероятно, именно они изображены на Збручском идоле: у ног той, которая держит рог, находится человеческая женщина с ребенком, у ног той, которая с кольцом, на фигуре человеческой женщины обозначена вульва (чей символ – как раз кольцо, это знак женского естества, готового к зачатию). Возможна и другая трактовка ее атрибута: это не кольцо, надеваемое на палец, а девичий венок (напомним, что девичий головной убор обязательно подразумевал открытую макушку, и символ здесь все тот же). С кольцом или с венком – она богиня девичества (а не замужества, как писал Рыбаков). Сам факт существования у славян богинь замужества и девичества мы можем считать доказанным.

Теперь попробуем разобраться с их именами. С Лелей проще: это имя совершенно точно принадлежит «кабинетной мифологии», то есть придумано учеными (вспомним и пастуха-Леля из «Снегурочки» Островского). Оно происходит из припева «ай-люли» и его модификаций, который является искаженным «аллилуйя» (что доказано Н. И. Толстым).

Сложнее обстоит дело с Ладой. Прежде всего, это реально существующий русский и древнерусский корень: вспомним «ладо» как обращение женщины к супругу в «Слове о полку Игореве». По мнению О. Н. Трубачева, это индоевропейский корень, означавший «выросший, зрелый» (см. в предыдущей части рассуждение о том, что только женатый мужчина считался на Руси полноценным человеком). В таком случае понятие «лад» в смысле «мир, порядок» относится именно к благополучию в семье («жить в ладу»). Это хорошо сочетается с гипотезой о Ладе как о божестве брака, но в таком случае это должен быть бог, а не богиня.

Б. А. Рыбаков опирается на польские поучения против язычества XV века, где упоминается божество Lado или Alado (кстати, вместе с божеством Iesse или Iassa, на основе которого он реконструирует имя Ящера). Интересно, что в качестве доказательств существования богини Лады он приводит хорватские песни, где Ладо – это… бог:

Красивый Иван рвет розы
Тебе, Ладо, святое божество.
Ладо! Слушай нас, Ладо!
Песни, Ладо, поем мы тебе,
Сердца наши склоняем к тебе.
Ладо! Слушай нас, Ладо!

Да и у Яна Длугоша в «Истории Польши» (откуда пошел «бог любви Лель») Ладо почему-то сопоставляется с римским богом Марсом.

Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы

Картина М. Нестерова «Два лада». © Екатеринбургский музей изобразительных искусств.

Таким образом, если божество с этим именем и существовало у славян (что сомнительно), оно никак не могло быть богиней замужних женщин.

* * *

Еще запутаннее ситуация с Ярилой. Он упоминается в текстах лишь с XVII века (не считая берестяной грамоты XII века, где это – имя собственное) как персонаж осуждаемых церковью ритуальных бесчинств, в центре которых – погребение куклы Ярилы. Причем праздник этот носил эротическую символику (о Яриле говорят, что он «любовь очень одобрял»), а в похоронах важную роль играет потешный старик или парень в шутовском наряде. Иными словами, Ярила здесь выступает как божество плодородия и, раз он состарился и утратил мужскую силу, его необходимо похоронить, чтобы он возродился с новой мощью (именно так поступали в Древнем Египте со священным быком Аписом: его топили, когда он старился, труп бальзамировали, а «возрожденного» Аписа избирали из его телят).

1 ... 27 28 29 30 31 32 33 34 35 ... 46
Перейти на страницу:

Комментарии
Минимальная длина комментария - 20 знаков. В коментария нецензурная лексика и оскорбления ЗАПРЕЩЕНЫ! Уважайте себя и других!
Комментариев еще нет. Хотите быть первым?