Атхарваведа (Шаунака) - Автор Неизвестен -- Древневосточная литература

метрике, которые есть между АВ и РВ, по мнению Блумфилда, ни в коем случае нельзя интерпретировать только в хронологическом плане: они скорее диалектного характера[16]. Эта гипотеза не была поддержана ведологами, да и сам автор в дальнейших своих работах к ней не возвращался.

Согласно одной из современных индийских теорий, отличие АВ от остальных вед объясняется этнокультурными причинами. В частности, высказано мнение о том, что в противоположность другим ведам, сложившимся в брахманическом круге, АВ была создана в среде вратьев (vrätya)[17], восхвалению которых посвящена книга XV АВ. Неясное название «вратья», вызвавшее многочисленные толкования, индийский историк Р.К.Чоудхари считает названием племен, живших в восточной части Индии, а именно в Магадхе, и являвшихся ариями по происхождению (они представляли собой раннюю волну иммиграции, вытесненную на периферию более поздними пришельцами), но не причастных к брахманической религии. Вратья были первоначально кочевниками, промышлявшими набегами и охотой, они занимались магией и колдовством, из богов почитали прежде всего Рудру-Шиву, притом что исповедовали и фаллические культы — одним словом, они отличались от ведийских ариев и по своему социальному устройству, и по религии[18]. Вратья с помощью очистительных обрядов (vrâtyastoma) могли быть приобщены к брахманической религии, и, наоборот, за нарушение правил, предписываемых этой религией, отдельные лица могли быть изгнаны в среду вратьев. Постепенно происходила ассимиляция вратьев брахманическими ариями.

АВ в своей основе выражала, по мнению автора этой теории, культуру вратьев — заговоры черной и белой магии, культ Рудры-Шивы, пережитки фаллического культа, которые можно видеть в таком мифологическом персонаже, как Скамбха, наконец, прямое возвеличение вратьев в отдельной книге этой веды. Именно поэтому сторонники ортодоксальной религии долгое время считали АВ еретической и не допускали ее в число священных вед. Лишь постепенная брахманизация этого памятника дала возможность рассматривать его как четвертую веду.

Хотя эта теория (как и следующая из нее интерпретация отдельных мест АВ) является гипотетичной, нельзя исключить того, что отдельные части АВ или даже ее ядро могли быть созданы вне брахманической среды. В таком случае значение АВ возросло бы еще больше, поскольку она явилась бы самым ранним источником, отразившим следы небрахманической религиозной традиции в древней Индии.

Западных ученых, занимавшихся проблемой вратьев, занимало прежде всего соотношение их «еретической» религии с ортодоксальным ритуалом шраута. Так, Я.Хестерман проследил модифицированное отражение особенностей этой религии в высоком, каноническом ведийском ритуале[19]. К древней ритуальной традиции относил вратьев П.Хорш[20].

Принципиально новый подход предложил Х.Фальк, который в отличие от остальных исследователей увидел проблему вратьев в социальном плане[21]. По Фальку, группы вратьев (во всяком случае, в конечный период развития этого явления) представляют собой объединения социально обездоленных. Их мужские союзы состояли из младших сыновей из семей брахманов и кшатриев, которым не полагалось наследство (его получал только старший сын), физически неполноценных или провинившихся брахманов. Агрессивное поведение этих мужских союзов — они нападали на царей и брахманов и отнимали у них скот в определенное время года — вполне соответствовало их религиозным представлениям: их главарь отождествлялся с грозным богом Рудрой, а они сами — с толпой Марутов. Возвращение вратьев в лоно ортодоксальной религии было возможно с помощью особых ритуалов вратьястома (vrätyastoma).

Если более поздний характер АВ как собрания по сравнению с РВ в настоящее время не вызывает сомнений, то иначе обстоит дело с хронологической оценкой отдельных частей АВ. Большинство исследователей считают, что поздние гимны АВ безусловно моложе поздних гимнов РВ, но древние заговоры АВ не менее — а в отдельных случаях даже более — архаичны, чем древние части РВ[22].

АВ дошла до нас в двух редакциях: Шаунака (Sau пака), или Шаунакия (saunakïya — от имени главы школы saunaka), и Пайппалада (paippalâda — от имени главы школы pippalâdï), хотя из ведийской комментаторской литературы известно, что в свое время существовало девять школ (или, по индийской традиции, «ветвей» säkhä)! от семи из них не осталось ничего, кроме названия. Редакция Шаунакия рассматривается как вульгата. Правда, Я.Гонда ее таковой не считает[23]. Она представлена рядом очень поздних — не ранее XVII в. — рукописей (в Индии священное знание в древности передавалось на протяжении многих веков исключительно устно, на память, письменного же текста не было) и устных вариантов, донесенных до наших дней знатоками-пандитами, современными живыми продолжателями традиции. Существуют многочисленные расхождения между разными рукописями и устными версиями АВ, текст часто плохо сохранен (об этом можно судить, например, по искаженным цитатам из РВ), в рукописях особенно непоследовательно передается обозначение древнего ведийского ударения. В редакции Шаунакия текст АВ состоит из 20 книг и заключает в себе около 6000 стихов. Текст представлен в двух вариантах: сплошной текст (в нем слова, подвергшиеся фонетическим изменениям на стыке с другими словами, нередко пишутся слитно), называемый индийским термином «самхита» (samhita)[24], и текст, разделенный на отдельные слова в их грамматической форме со снятием явлений сандхи, — «падапатха» (padapätha), представляющий результат редакторской деятельности ученых-брахманов[25]. Некоторые гимны не сопровождаются чтением падапатха, что свидетельствует об их отсутствии в составе самхиты в то время, когда создавалась падапатха.

Редакция Пайппалада, или Кашмирская редакция, АВ была обнаружена Р. фон Ротом в 1875 г. Манускрипт на березовой коре, поступивший в распоряжение Рота, был исполнен кашмирским письмом шарада. Рукопись, датируемая началом XVI в., находилась в плохом состоянии, отсутствовало начало, текст содержал множество ошибок, ударение не фиксировалось. Название «Пайппалада» упоминается в грамматиках Панини и у Патанджали, цитаты из этого текста засвидетельствованы в ряде памятников ведийской литературы[26]. Текст Пайппалада состоит также из 20 книг, но объем больше, чем в тексте Шаунакии, — около 6500 стихов. Пайппалада заметно отличается от Шаунакии и по содержанию, и по принципам аранжировки материала. Около 1/8 текста Пайппалады оригинально по содержанию и не представлено ни в Шаунакии, ни в каком-либо другом ведийском памятнике[27]. Оригинальные заговоры встречаются во всех семантических типах заговоров: против болезней, демонов, врагов, на долгую жизнь, прочную царскую власть и др. Некоторые части Шаунакии в Пайппаладе целиком отсутствуют, например «Книга мертвых» — книга XVIII в редакции Шаунакия. В частях же, которые являются общими по содержанию для обеих редакций, полное тождество текста встречается очень редко не только в пределах гимна, но и в пределах стиха. Как правило, бывают хотя бы небольшие смысловые различия, варианты. Кроме того, в этих двух редакциях стихи могут быть сгруппированы в иной последовательности в пределах одного гимна, а также иначе объединяться в