Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды - Бханте Хенепола Гунаратана
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Возможно, я был слишком поражён, чтобы чувствовать страх, но я действительно его не чувствовал. На самом деле мне нравилось наблюдать, как на высоте двенадцати километров из двигателя самолёта вырываются языки пламени. Они были синими, жёлтыми и красными. Такое синее пламя увидишь нечасто. Иногда они были густыми и мощными, иногда немного затухали. Они походили на фейерверк или северное сияние. Пока я наслаждался представлением, около трёхсот людей в самолёте ужасно страдали. Я время от времени смотрел на других пассажиров и видел агонию, которую вызывала у них одна мысль о смерти. Казалось, что они умерли, ещё не успев умереть! Однако я также заметил, что маленькие дети не были подвержены всеобщему смятению. Они смеялись и играли так же, как и до возникновения аварийной ситуации. Я подумал: «Попробую поставить себя на их место и развить в себе детское отношение».
Мы всё-таки долетели до Гавайев, и самолёт совершил аварийную посадку. Мы покинули салон через аварийные выходы, скатившись вниз по трапам, согласно инструкции. Я никогда не испытывал ничего похожего на это скольжение вниз по трапу. Возможно, все остальные пассажиры в детстве катались на горках на детской площадке, но я вырос в бедной деревне, и у меня никогда не было такой возможности. Поэтому мне понравилось всё это приключение – от начала до конца.
Мы обнаруживаем, что, для того чтобы следовать по указанному Буддой пути к счастью, мы должны выполнять практику всех восьми шагов в реальном мире. Чтобы мы могли делать щедрые подарки, нужны те, кто будет их получать. Чтобы мы могли ощущать дружелюбие и любовь, нам нужны друзья и враги. Чтобы мы могли развить сострадание, нам нужны страдающие существа. Человеческое общество предоставляет прекрасную площадку для проверки всех этих важнейших моментов искусного размышления.
● Если мы развиваем искусное понимание, за ним естественным образом следует искусное размышление.
● Наши мысли могут сделать нас счастливыми или несчастными.
● Будда указал нам три вида искусных мыслей: отпускание или щедрость в высшем смысле этого слова, любящая доброта и сострадание.
● Для начала практикуйте щедрость, отдавая материальные вещи.
● Цепляние за что бы то ни было: формы, чувства, восприятия, ментальные образования или сознание – делает нас несчастными.
● Если возникает страх, позвольте ему вырасти и пронаблюдайте, как он достигнет своей высшей точки и исчезнет.
● Любящая доброта, чувство связи со всеми существами и искреннее желание сделать их счастливыми имеет далеко идущие последствия.
● Ваш гнев в конечном итоге причиняет больше вреда вам, чем тому человеку, на которого вы злитесь; примите меры, чтобы преодолеть гнев.
● Внимательность может помочь вам сначала ослабить, а затем и полностью устранить гнев.
● Сострадание – это спонтанное благое чувство, смягчающее ваше сердце, когда вы видите чужие страдания, сочетающееся с желанием избавить их от боли.
● Развитие сострадания к себе самому, родителям, детям и партнёру поможет вам расслабиться и смягчит ваше сердце.
● Возникающие во время медитации негативные мысли могут исчезнуть, если вы просто будете внимательны к их изменчивой природе.
● Если цепочка негативных мыслей повторяется вновь и вновь, несмотря на все ваши усилия, значит, необходимо исследовать их глубже и работать над прозрением в ваши повседневные привычки.
● Осмысление неблагих мыслей – важнейшая часть практики медитации.
● Практика искусного размышления на подушке для медитации помогает обуздать страх, гнев и страстное влечение в повседневной жизни.
Задумайтесь, как часто вы укоряете себя: «Ох, не нужно было мне этого говорить», или «У неё на лице было написано, что мои слова её обидели». Неправильная речь создаёт множество проблем. Мы лжём, а затем наша ложь раскрывается; мы дурно отзываемся о своём коллеге и создаём для него неприятности; мы говорим, не подумав, и обижаем клиента или друга; мы проводим целый день за пустой болтовнёй и не делаем ничего полезного.
В этих скверных речевых привычках нет ничего нового. Будда считал практику искусной речи такой неотъемлемой частью личного и духовного развития, что посвятил ей отдельный шаг пути к счастью. Будда говорил, что искусная речь обладает четырьмя качествами. Первое качество – честность. Второе – способность воодушевлять, беззлобность и безобидность. Третье – мягкость, без поспешности и грубости. Четвёртое – умеренность – речь не должна быть бесполезной или бессмысленной.
Будда объяснял, что человек, славящийся мягкой и красивой речью, быстро завоёвывает доверие и уважение. Такой человек наслаждается спокойным и умиротворённым состоянием ума и способен общаться с другими людьми с любовью. Замечали ли вы, к примеру, что люди склонны говорить с нами так же, как мы говорим с ними? Если мы известны своей склонностью к преувеличениям и лжи, другим будет проще нам соврать. Если мы часто злословим, другим будет проще нам нагрубить. Верно и обратное. Если мы славимся честностью, людям будет проще поверить тому, что мы говорим. Если мы известны своей тактичностью, другим будет сложнее распространять о нас нелестные слухи. Если мы всегда говорим с добротой и мягкостью, другим будет неловко ругаться или произносить при нас грубые слова.
Очевидно, что речь создаёт атмосферу, которая может либо способствовать счастью, либо разрушать его. Мы знаем это, поскольку наш опыт показывает, что наши мысли и действия подвержены сильному влиянию речи, которую мы слышим. Одна из первых монахинь-последовательниц Будды отметила это в строках:
Если мы хотим быть мудрыми, мы должны не только искать компании благородных друзей, но и быть благородными друзьями для других людей. Для этого необходимо прилагать внимательные усилия к практике искусной речи. Существует одна буддийская легенда, демонстрирующая, как сильно речь влияет на наше поведение.
У одного монаха из окружения Будды появилась привычка есть роскошные блюда в компании людей, введённых в заблуждение злобным монахом Девадаттой. Соблазнившись вкусной едой, которую предлагали эти люди, монах начал проводить много времени в этой компании. Будда сделал монаху замечание за то, что он выбрал такую компанию, и предупредил его о последствиях. Чтобы убедить монаха в необходимости изменить поведение, Будда рассказал ему о случае, который произошёл с тем в одной из его прошлых жизней, когда монах вступил на неверный путь из-за грубой и вредной речи окружавших его людей.
В своей предыдущей жизни, сказал Будда, монах был огромным слоном, принадлежащим царю. Этот слон был известен своей покладистостью. Однако рядом со стойлом слона по ночам начали собираться разбойники, обсуждавшие там свои злые дела. Они говорили грубые слова и подталкивали друг друга к убийствам и другим злодеяниям. Постепенно слон поверил, что их жестокие слова должны были научить его тому, как должен поступать он сам. В результате благородный слон ожесточился и начал убивать всех, кто пытался с ним работать.