Миф о Христе. Том I - Артур Древс

походов Александра Македонского установился живой и непосредственный обмен товарами и идеями между Индией и восточным побережьем Средиземного моря. Этот обмен происходил не только по большой дороге через Персию; производился он и морским путем, где Александрия, этот Лондон или Антверпен древности, этот центральный пункт иудейского синкретизма, играла роль главного посредника в международном обмене идей. Со времени вторичного открытия юго-западного муссона сношения между Индией и Западом стали еще оживленнее. Так, напр., Плиний рассказывает о целых торговых флотах, ежегодно отправлявшихся в Индию, и о многочисленных индийских купцах, целыми годами проживавших в Александрии. Уже в царствование Августа целые индийские посольства прибывали в Рим. Именно влияние индийского благочестия побудило автора книги «Peregrinus Proteus» избрать индийца Каланоса образцом святости и праведности. Интерес к индийской духовной жизни был на Западе столь велик, что александрийская библиотека уделяла особенное внимание Индии со времени географа Эратосфена, жившего при Птолемее Эвергете (246 г. до Р. Х.). Возможно, что и монашеская организация эссенов в Палестине обязана своим существованием буддийскому влиянию. И если даже Ригведой, это основное произведение, эта энциклопедия всех индийских религий, и была неизвестна в Передней Азии, то культ огня в мандеизме уже, во всяком случае, восходит ко времени разделения арийцев на индусские и персидские племена, так что основные идеи культа огня при том влиянии, которое персы имели на всю Переднюю Азию, не могли остаться неизвестными народам, населявшим эту часть древнего мира. В действительности же мандейская религия, во всяком случае, содержит в себе много индийского. Это тем менее удивительно, что местом возникновения, равно как и центром мандеизма, являлась южная Вавилония. Древние мандейские поселения находились в непосредственном соседстве с Персидским заливом, а следовательно, могли доходить до самой Индии. Вместе с тем уже издревле по течению Тигра и Евфрата шла торговля между Вавилоном и Индией и с Цейлоном. Поэтому совершенно не исключается возможность объяснения многообразных и многочисленных совпадений в настроениях и представлениях между вавилонской и индийской религией, именно благодаря взаимному влиянию этих последних. Больше того: В одном случае можно считать совершенно несомненным заимствование, произведенное мандеизмом у индуизма. А именно: Лалита Виштара начинается с описания небесного предсуществования Будды. Будда обучает на небе богов «завету спасения» и сообщает им о своем решении спуститься в лоно земной женщины, дабы принести людям спасение. Тщетно пытаются боги удержать Будду, с плачем обнимая его ноги: «Благородный муж, если ты не останешься здесь, небесная обитель потеряет свой блеск и сияние». Будда оставляет им своего преемника, говоря ему: «Благородный муж, ты будешь после меня облечен всей совершенной одухотворенностью и мудростью Будды». Здесь, таким образом, мы видим, что «муж» (Пуруша) является одним из воплощений небесного существа Будды. Он называется иногда также и «великим мужем» (Магапуруша) или «победоносным господином» (Сакравартин). Мы имеем в его лице прообраз мандейского «сына человеческого», которого мы уже встретили в иудейской апокалиптике (Даниил, Енох, Ездра), который играл такую огромную роль в «благовествованиях» христианства. С этим вполне согласуется и то, что элькезаитские гностики предоставили своему «сыну человеческому» воплощаться и в Адама, и в Еноха, и в Ноя, и в Авраама, и в остальных праотцев, и в Моисея и т. д., пока он, в конце концов, не воплотился через сверхъестественное рождение от девы в Христа, явившегося осиять и просветить нашу погрязшую во тьме землю».

Из всех богов Ригведы Агни наиболее родственен персидско- иудейскому мессии и наиболее близок людям по внутреннему своему облику. Хотя он является царем «всего», богом богов, сотворившим землю и призвавшим к жизни все находящиеся на ней существа, хотя Ригведа называет его «вождем небесных воинств», стражем существующего миропорядка и судьей мира, являющимся незримым свидетелем всех деяний человеческих, владыкой жизни и провидцем всех тайн вселенной, — тем не менее, он, посланный своим отцом, богом Неба или Солнца, является на землю, как «свет мира». Он освобождает землю от власти кромешной тьмы и возвращается к своему отцу с «дымным знаменем» в руках. Молнией низвергается Агни вниз из туч, из «небесного моря», чтобы уничтожить демонов тьмы и освободить трепещущих людей от нависшего над ними гнета. Но, ведь, и у Исайи (11, 4) мессия «огненным духом уст своих» убивает своих противников, и в апокалипсисе Ездры (гл. 13) «сын человеческий» (Пуруша) поднимается из моря, летает на облаках, поражает вражеские силы огненным дыханием своим, освобождает народ израильский из плена и возвращает его в родную страну. Однако, «первородный сын» небесного и солнечного бога является вместе с тем отцом и предком людей, заступником человечества пред богом, хранителем жилищ и стад, отгоняющим от порога злых духов, которые бродят в темноте. В жилища людские Агни является, как гость, как друг, товарищ, брат и утешитель тех, кто почитает его. Агни является послом из потустороннего мира, возвещающим человечеству волю богов и передающим богу желания и просьбы людей. Агни — посредник между богом и людьми. Агни наказывает людей за их прегрешения, но он же, как искупитель и избавитель, отпускает людям и прощает им их грехи, он склоняет богов к милости и снисхождению. Он является и водителем душ. Он возносит богу жертвы, приносимые людьми, он уготовляет людям путь на небо. Когда исполняется срок человеческой жизни, он, как всеочищающий огонь, пожирает тело человека и уносит бессмертную душу его к богу. Отцом Агни является, как уже было сказано, небо, в частности свет, солнце, как источник тепла и всякой жизни на земле. Отец Агни носит имя «Савитар», что означает «творец», «царь творения», «отец всего живого», «небесный отец». Ha-ряду с этим отцом Агни слывет и Тваштар. Тваштар означает «зодчий» или ремесленник, божественный мастер, искусный кузнец или «плотник», чинящий ось Бригашпати, он представляется верующим в виде «мужа с топором в руке». Тваштар, кажется, является изобретателем искусственного добывания огня, после чего только и стало возможным художество, искусство в высшем смысле этого слова. Именно Тваштар был изобретателем инструмента для получения огня путем трения ил сверления, той «колыбели огня», которая изготовлялась из заботливо подобранных кусочков дерева определенной формы и особого качества. Наконец, отцом Агни считался и Матаричван, тождественный богу ветра Вайю, без чьего дыхания огонь не мог бы гореть, ибо только дуновение воздуха раздувает искру в пламя. Все эти различные образы тождественны между собой, заменяют друг друга, ибо все они символизируют различным образом тепло, эту животворящую силу, проявляющуюся и в сиянии солнца, и в дуновении ветра, и в полыхании пламени, и даже в «божественном слове» (ведах-вак), являющуюся то главной оплодотворяющей и одухотворяющей