Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130 - Махарадж Сиддхарамешвар

Святой Рамдас сказал своей матери: «Мной овладел дух, который зовется Брахманом». Это самое зрелое состояние духовного понимания. Когда человеку не нравится ничего больше, это называется «Правильное Знание», Совершенное Знание. Те, кто дает учение моим преданным с таким совершенством, что учить больше нечему, так дороги мне, что я пред ними в долгу. И хотя Я есть Высшая Самость, Параматман, Я в долгу перед ними. Я не могу быть свободным от этого долга. Такие полномочия, такое высокое положение только для Святых. Они Садгуру. Даже боги, Вишну, Брахма и Шива не могут даровать такого высокого положения. Поэт Ваман Пандит попросил Вишну освободить его от цепи рождения и смерти, но Бог сказал: «Это не в моей власти. Я дам тебе огромное богатство и высокий интеллект, но я не могу дать тебе свободы. За свободой тебе надо идти к Святым. Они смогут помочь тебе, и ты станешь совершенным, сиддхой. Дело Богов поместить все творения в мельницу и вращать ее. Остановить мельницу и дать свободу только во власти Святых. Они способны на это. Только они дадут тебе Знание о Себе». Невозможно оплатить великий долг перед Святыми, потому что по ценности ничто не сравнится со Знанием о себе. Нет ни денежной суммы, ни материальных ценностей, которые можно было бы дать в качестве оплаты. Бог говорит: «Я даю Святым свою собственную форму и бытие. Но даже это неправильно, так как на самом деле я не даю им этого, поскольку Святой сам обретает состояние Брахмана. Я у Него в собственности! Придерживаясь слов, произнесенных Святым, и подчиняясь им, Я отдаю Свое Состояние Сознания, Мою Собственность мужчинам, женщинам и даже неприкасаемым».

Слово «карма» означает начать действие, а слово «викарма» означает окончание кармы. Вдобавок к этому необходимо знать стадию «нишкармы», которая находится в промежутке. Следует знать, как можно выполнять действие, но оставаться не совершающим действия. На самом деле действие не совершается, не совершалось и не будет совершаться. Знать это и испытывать это является не-действием, или нишкармой. Это значит, что у действия нет исполнителя. В этом состоянии остаешься не-исполнителем. Осознать это называется «нишкарма сиддхи». Действия оказываются препятствиями в жизни искателя, и поэтому, слушая учение Садгуру, нам надо получить опыт состояния «не совершающего действия». Когда все те вещи, которые имеют отношение к телу, исчезнут, останется что-то, что нельзя уничтожить. Это останется как «тот, кто не совершает действия», хотя при этом делается очень много всего. Как может Брахман вообразить что-то касательно его самого, и как он может выполнять какие-то ритуалы? Тот, кто знает, каким образом все это происходит, закончил свою садхану и существует как Брахман. Тот, кто этому обучает, является Настоящим Учителем, Садгуру.

Тот, кто обо всем заботится, действительно не совершает действий. На кого воздействует иллюзия? Только на того, кто держится за нее. Она опутывает индивидуума, давая пищу чувственным наслаждениям. Только тот человек признается виновным, который признает свое преступление. Ту дживу, которая сознается в преступлении, Майя заковывает в кандалы и обрекает на бесконечные перерождения. Так что же это за преступление, в котором сознаются те дураки? Они сознаются в том, что являются рабами объектов чувств. Что же это за рабство? Даже если кто-то, возможно, уже многократно наслаждался теми или иными объектами, желание получать удовольствие снова и снова сохраняется. Джива думает, что чувственные объекты реальны, и несмотря на то что она, возможно, обладает кое-каким пониманием, она думает, что извлечет из объектов чувств удовольствие. Даже если у таких людей есть Знание, они беспокоятся и спрашивают: «Что еще я могу сделать? Как мне теперь себя вести?» Вы лелеете бесконечные сомнения и становитесь рабами Иллюзии. На самом деле нет вопроса о том, как себя вести или что делать. Как действие, так и отсутствие такового к делу не относятся. Когда вся жизнь Едина, зачем спрашивать, как себя вести? Этот вопрос решен.

Господь Кришна говорит: «Я слуга того, кто реализует нишкарму». Еще Он говорит: «Меня тоже учил Садгуру, осознавший Брахман. Вопрос в том, как и почему возникает такая необходимость? Я есть Параматман, Единое Совершенное Блаженство, Единственная реальность. Нет ощущения чего-то отдельного от Меня. Моя жизнь означает заполняющую собой все Тотальность, распростершуюся повсюду. Вот почему даже для меня было необходимо идти к Садгуру, чтобы понять Самость. Такова великая тайна Самости. Я есть тело такого Реализованного. Он – Моя Самость, Мой Атман. Самость всех Осознавших Едина, и это моя Самость. Моя Самость и Самость Садгуру одна. Нет сомнения. Физические действия Святого – это мои действия. Меня называют Аватаром. Почему? Потому что Я знаю Брахман. На свете много разных детей пастухов. Меня называют Аватаром (воплощением Бога, снизошедшем от Брахмана) благодаря моему Знанию Брахмана. Так же и Святой фактически является Моей Собственной Самостью. Он еще одно Мое воплощение. Больше того, его Знание еще возросло, и поэтому Джняни более велик, чем Я, так же как возница колесницы определенно превосходит простого наездника. Так же как в этом мире развиваются разные науки, Духовное Знание тоже не стоит на месте. Так что Реализованные, которые появились в мире, великие Учители, и вам надо относиться к ним как к Единым со Мной. Я в долгу перед тем, кто учит других Знанию Брахмана. Как мне отплатить? Я постоянно держу на нем свое внимание. Я становлюсь слугой в его доме. Я – тот, кто живет в домах таких людей. Я слуга человека, в чьем теле и в чьей речи находит выражение Духовное Знание».

Кришна сказал: «Этот наш диалог называется Чистым Духовным Знанием. Тот, кто делает фитиль из десяти чувств и ума и при его горении читает Книгу Знания, – достигает мудрости». Иллюзия относится к Знанию Себя как к инфекционному заболеванию, потому что если кто-то получает такое Знание, он собирает вокруг себя других, чтобы передать его. Иллюзия страшно злится на Садгуру и Святых, но в случае с ними она бессильна. Тот, кто дорожит стопами Святых, освобождает поколения своих предков. Так же и в противном случае: если человек не предан Мне, предки злятся, проклинают его и создают ему трудности в жизни. Даже боги, Брахма и другие, склоняются к стопам человека, который находится в обществе осознавшего себя Святого. Тот, кто проверяет на прочность Иллюзию, является царем, Парикшити. Он – тот, кто наблюдает и судит должным образом. Если кто-нибудь даст такому Святому хотя бы кружку воды, такой человек наверняка освободится от рабства. Больше того, даже волы, запряженные в