Так называемый Я. Учения о пустоте и взаимозависимом происхождении - Лама Сопа Ринпоче

Неверное понимание феномена Я – это и есть корень всей сансары, который можно выкорчевать только путём осознания воззрения школы прасангика мадхьямака.

Почему мы всё время пребываем в состоянии такой галлюцинации? Стоит нам только что-либо увидеть, как мы тут же, в эту же секунду начинаем видеть ошибочный концептуальный образ. Дело в том, что, как только мы видим что-либо, в нашем потоке сознания мгновенно активизируется и срабатывает негативный отпечаток, который остался там в результате нашего неведения, имевшего место в прошлом, и концепция реально существующего Я тут же начинает работать, заслоняя собою истинную картину. И получается, что мы непрерывно смотрим кино, которое проецируется на экран кинопроектором, в котором крутится плёнка, но мы верим, что события, разыгрывающиеся на экране, происходят на самом деле. Мы не понимаем, что это кино. Мы не знаем, что галлюцинация – это галлюцинация. И нам очень не хочется расстаться с верой в то, что Я – это всё-таки нечто большее, чем просто ярлык, выдуманный умом. Нам упорно кажется, что всё-таки там есть что-то независимое и постоянное. Но это не что иное, как проекция, возникающая благодаря отпечатку, сидящему в потоке сознания, и эта проекция заслоняет реальность. Вот эту проекцию мы и видим и считаем её реальностью.

Только у школы прасангика есть правильный взгляд на эти процессы. Все остальные школы всё-таки пытаются увидеть независимое Я и признать его существование. Даже школа сватантрика считает, что Я реально существует там, в основе. Но это принципиально неверно! И только осознав пустоту так, как её понимает прасангика, мы выходим из состояния галлюцинации и начинаем видеть реальность.

Если вы чувствуете потребность заняться практикой Дхармы, то необходимо принять прибежище. Собственно говоря, в тот день, когда в вас пробудилась эта искренняя потребность и вы поняли, что необходимо немедленно начать изучать философию и практиковать, вы уже фактически приняли прибежище. Когда мы больны, мы надеемся, что нам поможет лекарство, но практически это означает, что мы полагаемся на доктора, который прописывает это лекарство и назначает лечение. А если мы больны серьёзно, то требуются ещё и медсёстры. Доктор ставит диагноз, прописывает лекарства и объясняет, что надо делать, а чего не надо, а сёстры ухаживают за больным. Будда – это и есть доктор, который принёс в мир учение; само учение – Дхарма – это лекарство, а Сангха – это медсёстры, которые поддерживают нас на нашем Пути.

Каждый раз, когда мы принимаем обеты бодхисаттвы или тантрические обеты, мы прежде всего принимаем прибежище. Вместе с прибежищем желательно принять хотя бы один из пяти обетов мирянина. Лучше бы, конечно, все пять, но если вы чувствуете, что не справитесь, то лучше принять один, или два, или три, но уж тогда не нарушать. Это гораздо лучше, чем переоценить свои силы и принять все пять, а потом каждый день нарушать их. Принятие даже одного обета придаёт жизни другой смысл. Утром, проснувшись, сделайте хотя бы три простирания: перед Буддой, Дхармой и Санг-хой. Всё равно придётся вставать! Но простирания наполнят даже такое прозаическое действие смыслом. Всё равно нам надо что-то есть. Но перед тем, как приступать к еде, сделайте подношение, и тогда этот процесс не будет направлен только на то, чтобы утолить свой собственный голод.

И конечно, необходимо хотя бы один раз принять прибежище от ламы, чтобы подтвердить серьёзность своего намерения заняться практикой и самому утвердиться в этом намерении. Единственное, ради чего стоит жить, – это ради освобождения других существ от страданий. Как будды освобождают нас? Они делают это не путём очищения нашей негативной кармы и не путём трансплантации своих прозрений в наш ум. Духовная реализация – это всё-таки не физический орган, который можно при необходимости пересадить даже от животного к человеку или наоборот. Будды освобождают нас, открывая нам истину. А мы, живые существа, должны сами размышлять об этом и медитировать, чтобы эта истина проникла в нас. Только таким способом мы можем устранить омрачения своего ума и освободить самих себя из сансары.

Будда Шакьямуни открыл нам Четыре благородные истины: Истину о Страдании, Истину о Причине Страданий, Истину о Прекращении Страданий и Истину о Пути. Помните, мы говорили о том, что такое неведение, и о том, как оно ввергает нас в сансару? Это как поле: неведение – это семена, из которых растут негативные мысли и эмоции, а вслед за ними – карма; а урожай – это все наши страдания в сансаре. Мы совершаем загрязнённые действия, и они оставляют отпечатки в нашем ментальном континууме. Наш ментальный континуум – это поток, который непрерывно несёт в себе все эти отпечатки. Отпечатки, возникшие в результате привязанности, порождают нашу будущую сан-сару, как из семени, посаженного в землю и политого водой, вырастает дерево. Затем появляются имя и форма. Именно в этот момент сознание получает новое воплощение. Здесь берут начало процессы старения и умирания. Люди обычно думают, что старость – это нечто такое, что наступит когда-нибудь потом. Когда мы думаем о старости, перед глазами возникает стереотип: морщины, седые волосы… Но на самом деле умирание начинается с самого момента рождения.

Всё, что мы каждый день видим, слышим, обоняем, осязаем, пробуем на вкус, возникает в нашем уме и является результатом наших сегодняшних концепций. Медитировать на этом надо постоянно, а не только тогда, когда мы сидим на подушке и больше ничем не заняты, но и когда мы куда-нибудь идём, что-нибудь едим или заняты покупками в супермаркете. Постоянно следите за движением всех ваших концепций и помните, что всё, что происходит с нами с рождения и до смерти, есть продукт ума. Весь мир вокруг нас не что иное, как продукт нашего ума, а если точнее – продукт нашего неведения, под воздействием которого мы генерируем негативные состояния ума, совершаем соответствующие действия и создаём соответствующую карму. Это не буддийская философия. Это самая что ни на есть настоящая реальность.

Вы видите, кто является творцом всего сущего. Ум – это освободитель, и он же – тюремщик. Если вы спокойно позволяете неведению, привязанности и ненависти укорениться в вашем уме, то вы становитесь своим собственным главным врагом. Вы отправляетесь в низшие миры и испытываете все виды страданий, которые там полагается испытывать. Но если вы не идёте на поводу у заблуждений и стремитесь к правильному пониманию пустоты, развиваете в себе терпимость и сострадание, усмиряете себялюбие и привязанность, то вы превращаетесь в проводника, который ведёт сам себя по Пути.

Вот как объясняется механизм функционирования кармы в «Сутре о десяти уровнях». Если вы совершаете убийство – вовсе не обязательно человека, а убийство любого существа, пусть даже комара или муравья, – то у созданной вами кармы убийства будут результаты четырёх типов.

Первый – это рождение в низших мирах; где именно – зависит от тяжести совершённого убийства. Например, убить какое-либо животное – это более тяжёлая карма, чем убить комара, просто потому, что комар меньше и он испытывает меньшие страдания. Но убить человека – хуже, чем убить слона. Хоть тело слона и больше, чем тело человека, но человек обладает драгоценной возможностью сознательно идти по Пути к просветлению, и, лишая его этой жизни и этой возможности, мы совершаем чрезвычайно тяжёлое по своему кармическому «весу» деяние. Позже, когда вы уже отбудете положенный срок в низших мирах и сможете снова родиться человеком благодаря тому, что создадутся подходящие условия для активизации той благой кармы, запас которой так или иначе у вас есть, вам предстоит испытать оставшиеся три типа результатов.