Третий проект. Точка перехода - Сергей Кугушев

Но это направление не получило тогда сколь-нибудь заметного развития. Ю.Шейнис больше не издал ни одной работы по данной тематике. В Советском Союзе наступили неблагоприятные для смелых творцов времена Большой сделки. Новое направление как-то само собой заглохло. Однако оно возродилось в, казалось бы, самом неподходящем времени и самом неподходящем месте — в России середины 90-х. По инициативе сайта «Имперский Генеральный штаб» два его активных участника (Дельгадо и Исмаилов) стали разрабатывать теорию Голема, опираясь на первопроходческую работу Лазарчука и Лелика («Голем тоже хочет жить»). Именно эта теория, пусть и неявно, но однозначно постулировала возможность надличностного разума.

В начале нынешнего века о надличностном разуме как о следующей эволюционной ступени стали все чаще писать как в России, так и на Западе. Возможно, наиболее емко эти воззрения сформулировал Михаил Делягин в своей книге «Мировой кризис и общая теория глобализации».

«Человек действительно создал мир, слишком сложный для своего сознания….Выход из «информационного тупика» — это изменение самой структуры человечества путем стихийного делегирования части функций по управлению его развитием от не справляющихся с последствиями информационной революции индивидуальных сознаний на более высокий и потому справляющийся с новыми задачами надличностный уровень сознания, объединяющий коллективы, организации, целые общества, а, возможно, и все человечество в целом…

При всей экзотичности только этот путь дает ответ на вопрос о преодолении «информационного барьера»… Изложенное представляет собой доказательство фундаментальной теоремы современной теории глобализации — теоремы об эволюции человеческого сознания:

Необходимым условием сохранения человечества в условиях информационной революции является формирование надличностного сознания в дополнение к сознанию индивидуальному.

…Надличностные сознания, насколько можно понять, являются прямым порождением, а в определенном смысле — и совокупностью индивидуальных человеческих сознаний. Это означает, что они являются вторичными, а не первичными по отношению к человеку явлениями, его порождениями, а не его творцами, что, строго говоря, должно быть вполне достаточно для полного отказа от серьезного обсуждения всякого рода божественных аллюзий…» (М.Делягин, «Мировой кризис. Общая теория глобализации» — Москва, ИНФРА-М, 2003 г., с. 84-86).

Казалось бы, искомый ответ найден. Действительно, формирование надличностных разумов и «сверхсуществ» в нынешнем мире видно чуть ли невооруженным глазом. Но не все так просто! И вот почему: наш друг Михаил Делягин и подавляющее большинство других авторов упорно говорят о надличностном сознании и о том, что оно — порождение индивидуальных сознаний —в этом и кроется их ошибка.

Мыслит-то не сознание, а человек, обладающий психикой. А в психике сознание — лишь один из пластов, слоев или контуров. Вмесите с ним существуют и бессознательный контур, и контур физиологических восприятий и многое другое. Поэтому говорить о надличностном сознании по меньшей мере неправильно. Нет, речь идет о надличностной психике — явлении куда более сложном и многомерном.

Синергетика учит нас: в любых сложных системах (к каковым относится и человеческое общество) бессмысленно говорить о первичности и вторичности. Здесь царствует кольцевая причинность, где не только причина порождает следствие, но и наоборот: следствие — причину. Постановка вопроса о том, кто кого определяет (индивидуальное сознание надличностное, или надличностное — индивидуальное) порочно само по себе.

Суть проблемы заключена в ином — в том, что все кризисы человечества разрешались через скачки в повышении уровня общественности (социализации). То есть, человечество становилось все более и более связанным. Само появление сапиенса есть не что иное, как итог гигантского скачка в социализации биологического вида. Именно в ходе скачка сформировался язык как принципиально новое, сложное и бесконечно богатое средство коммуникации и появился труд — как совместная целенаправленная деятельность. Есть гипотеза, что был и третий важнейший фактор очеловечивания — вера в высшие силы. С обретением человеком веры установилась связь с континуумом смыслов, с Великим Нечто. Быть может, именно эта связь породила развитый язык, сделавший возможным трудовую деятельность.

Если в прошлом преодоление кризисов человечества происходило через повышение связности человеческих сообществ, то и с нынешним суперкризисом можно справиться таким же образом! Масштабы грядущего скачка должны быть соразмерны глубине и остроте нынешнего тотального кризиса. Человечество должно перейти в новое качество!

Поняв это, мы можем искать ответы и на другие непростые вопросы. Куда ведет следующая эволюционная ступень? Как ее преодолеть? Как технологически будет выглядеть эволюционный скачок?

Основа для грядущего скачка заложена мыслителями прошлого. Посмотрим, кто и что сделал.

«Ну кто же не знает старика Юнга!» — воскликнет начитанный читатель и будет прав. Имя швейцарского врача, основателя аналитической психологии, стоит в одном ряду с именем Фрейда.

Юнг был куда более образован и мыслил намного шире по сравнению с клиническим психиатром Фрейдом. Он создал свою теорию психоанализа, где личность более сложна и многомерна, чем у основоположника. Юнг шире понимал сферу бессознательного психического. В нее он включил не только «личное бессознательное», образующееся в результате вытеснения части нашей душевной жизни за порог сознания, но и «коллективное бессознательное». В отличие от личного, состоящего из вытесненных переживаний, коллективное бессознательное никогда не входило в сознание человека. Они обязаны своим существованием особым структурам человеческой психики. Личное бессознательное — это наши собственные комплексы. А вот коллективное — архетипы. То есть, изначальные, врожденные, содержащиеся в нашей психике структуры. Они представлены в виде образов, заложенных в общечеловеческие символы — образы, мифы, сказки. Коллективное бессознательное едино для всех людей, и этим оно отличается от личного.

Архетипы содержат схемы, которые, хотя и недоступны для непосредственного восприятия, все же осознаются через их проявления в снах, духовных опытах вероучителей, пророков и визионеров. Они играют роль фундаментальных структур психики, первооснов психического мира. В этом смысле они напоминают идеи Платона и смыслы Налимова. Карл Юнг считал, что мифы — это выражение глубинной сути души любого человека. Без разницы — дикаря или «цивилизованного». Миф представляет из себя культурную интерпретацию архетипа, привязанного к конкретному этносу или цивилизации.

Например, ярчайший архетип русского — Иван-дурак. Простоватый с виду, воспринимаемый всеми как блажной, на самом деле — очень изобретательный и сметливый человек, побеждающий сильного и богатого врага с помощью нетривиальных действий. Обратитесь к нашим народным сказкам — и вы увидите родные архетипы, коллективное бессознательное русского этноса.

Архетипы образуют глубинную основу всех религий, каждая из которых содержит некоторое сокровенное знание, покоящееся в глубинах бессознательной жизни и порождающее вечные образы-схемы. «Сотворение мира». «Изгнание из рая». «Достижение блаженства». И так далее.