Диалектика глобализма - Евгений Ильич Грицаев

часто принижается современной жизнью, уступая приоритеты суррогатам общения – телефонным, игровым, социальных сетей. При всей кажущейся полезности и удобстве общения, наступает период ступора мысли. К этому приводит созерцательная «мышеловка» современности при неразумии сообщества. Психология явно не успевает охватывать новые коммуникационные эксцессы. А у человека от них болит голова.

Проблема кризиса в истории, социетальности, образования должна вначале быть осмыслена, чтобы в ходе ментального глобализма суметь сориентироваться и осознать: куда мы идем и куда идти нужно. Образование есть исторический процесс. Многообразие образовательных систем вливается в этот процесс и обуславливает общее развитие. Связь прошлого с настоящим дает будущее. К сожалению, современная философия никак не хочет признаться в актуальности принципов самоорганизации истории мира, а ходит вокруг да около вопроса: применительна ли синергетика к истории? Речь идет о выработке новой парадигмы мировоззрения, где история должна стать ведущей главой менталитета, а диалектическое раздвоение сущности – ее движущим локомотивом. Это касается и психологии, которая должна видеть прогресс разума в реализации принципа соответствия ментальному глобализму без созерцательного неразумия.

Новейшие установки на неизбежность становления информационного общества, проблемы с ним возникающие и способы их преодоления, в том числе декларативное самообразование как светлое будущее, – не имеют исторической основы. Создание общества благополучия – это идеал, который всегда будет актуален для личности. Но не очередная ли утопия, ведь без смены парадигмы мышления и мировоззрения ничего актуально нового не образуется. Трансгуманисты просто игнорируют ментальный глобализм и разум самой личности. Правомерен вопрос: наступает ли эпоха перемен вообще? Захлестывает ли нас поток телекоммуникации? Будет ли то, что декларируется, поставлено во главу угла? Если будет реализовываться политика явленная, дискретная, не вызовет ли это отторжение? Ведь без диалектизации и раздвоения не может быть человека личности. Иначе его время угасает. А психология ментальности бездействует.

Современная философия в лице постмодернизма видит альтернативу выхода из глобального кризиса в нелинейности мышления, представляя его как «совокупность коммуникативных актов, как дискурс». Обеспечит ли это решение кардинальных проблем? Нет, поскольку во главу угла нужно ставить не совокупность явлений, а процесс. То есть, нелинейное мышление должно подразумевать ментальное самообразование, но не в виде совокупности коммуникативных актов, как это делает современная психология. При этом нужно не забывать о его связи с образованием.

Нам заявляют, что мы стали жить «не в природном, а преимущественно общественном, информационном мире». Но этот мир един, информационная интегрально-негоэнтропийная сфера, общество и природа настолько связаны, что представляют собой целостность. То есть, нечто процессное, в котором хоть и можно субъективно вычленить некоторые «миры», но объективно разделять их бессмысленно. Тем более что это процессное – не что иное, как ментальный глобализм. Созерцательная «мышеловка» ловит личность уже на входе в него. Информацию создал сам человек, как и общество, как и его самого создала природа – и так далее в историческом ракурсе, который так же представляет собой процесс глобализации разума.

Совсем недаром в последние годы даже серьезные ученые стали все чаще говорить о глобальном кризисе. И даже привязывать его: то к экологии неблагополучия, то к финансовым манипулированиям неолиберализма, то к чрезмерной информационной акселерации. Ан-нет, почему-то про человека забыли. Его ментальность, в том числе. Отчуждение обычно раскрывается и воспроизводится как постоянный уход человека в процесс антирефлексии, как лишение его индивидуальности и творческого начала. Наступает его десоциализация, которая чревата пагубными последствиями для всех. В этом видится беда современного глобального кризиса, а вовсе не в «нависании» над человеческим сообществом угроз в виде экологических, экономических или информационных катаклизм. Кризисы лишь сигналы социетального неблагополучия, недоучета направленностей объективного глобализма в умах.

Созерцательная «мышеловка» неизбежно приводит к отчуждениям личности от сообщества. Отчуждение это вовсе не утрата человеком себя в деятельности, а, прежде всего, уход человека в себя. Так тормозится и замыкается процесс самообразования, а застывшее самообразование равносильно нынешнему образованию с его процессом обычной трансляции явленных знаний. Человек работает, исполняет все, что от него требуется, но у него теряется всякий интерес, как моральный, так и материальный к работе творческой, к самообразованию. Так наступает мир созерцания и ловит человека в свои сети, наподобии идей трансгуманистов. Уже сейчас наблюдается значительная переизбыточность общества и личностью информацией. Эта информация вовсе не обладает низкой новостной энтропийной ценностью, как это обычно представляется. Ее ценность велика. Но беда в том, что она должным образом не осмысливается, она даже объективно не может осмысливаться, а потому лишь «засоряет мозги".

В последние годы дискурс как логическая форма коммуникативного сознания «утопает» в переизбыточности информации, а информационные симулякры (виртуальная фальшивость) лишь отвлекают осознание личности. Причем при созерцательном равнодушии и попустительстве властьимущего общества, которое занята явно другим – нарративным и явленным. А ведь не секрет, что любой нарратив должен становится дискурсом, причем дискурсом, имеющим выход к соответствующей деятельности, в том числе ментальной.

Современный кризис культуры связан вовсе не с кризисом экономики или образования, а со снижением духовности, ослабления роли ментальности при переинформированности личности. Тогда общечеловеческие ценности не успевают развиваться до уровня, соответствующего равновесию процесса развития связки личность-общество.

Духовная опустошенность личности обычно наступает как следствие недорефлексированных действий, которые оказываются неадекватными ожидаемым действиям. Эти действия, как правило, проявляются вследствие действия на личность созерцательной «мышеловки». Расхождение оценок собственных действий не позволяет личности найти согласие с самим собой, а со стороны общества это выглядит как духовный инфантилизм, который создает почву для дальнейших антирефлексий.

Смысл созерцательной «мышеловки» заключается в том, что в последние десятилетия в мире происходит заметный отрыв естественно-научной культуры от равновесия в диалектической связке с культурой собственно гуманитарной. Это означает, что прагматический «перевес» первой – основы материального бытия – деформирует общую культуру, всю систему личностных связей в социальном пространстве. Нынешнее технократическое общество погрязло в материальном, созерцательном и бездумном интересе ценностного приоритета неолиберального бытия. Такая культура неизбежно несет на себе «каинову печать» – ущербность духовности. В таких условиях организовать массовое самообразование очень трудно – мотивация от такой духовности оказывается весьма слабой. Именно эта «культура» поставила человечество на грань глобальной катастрофы.

К сожалению, в последнее время расплодилось множество бизнес-суррогатов в виде созерцательных «мышеловок». Суррогатов общечеловеческих ценностей при попустительстве сообщества, чрезмерно занятым проблемами экономики. Они ведут к созерцательности громадного потока информации и отлучению ментальности от очеловечивания. Средства массовой информации должны становиться фактором гуманизации, а не отлучения человека от его ментальности в условиях глобального кризиса умов. Все факторы гуманизации должны действовать процессно, по крайней мере, давать направление для развития ментального глобализма, внутренней самоорганизации, а не угнетать разум. Созерцание как следствие подобной политики нивелирует грегарный отбор и способствует становлению