Радикальное спокойствие. Созерцательные практики для глубинного благополучия - Лобсанг Тенпа

Рассматривая взаимозависимость на более глобальном уровне, мы можем сказать: любые наши решения в сфере экономики и экологии сказываются на бесчисленном множестве других людей и других живых существ, а также на других регионах планеты. Так, в силу глубокой сопряженности всех компонентов экосферы мы не можем загрязнять окружающую среду без негативных последствий для самих себя. Нельзя надеяться, что вывоз мусора в соседний регион не повлечет каких-либо последствий для всего человечества. На социуме в целом сказываются и наши мнения (а также решения) по вопросам распределения ресурсов, социальной политики, образования и культуры, и даже наша манера общаться с людьми. Как объясняет один буддийский учитель нашего времени, жизнь каждого человека распространяется во всех направлениях подобно обширной сети.

Сострадание и доброта. Поняв, что мы как индивидуумы существуем в неразрывной связи со множеством других существ, мы также можем увидеть и общность нашего основополагающего желания – желания обладать счастьем и быть свободными от страданий. Глубина понимания эвдемонии у каждого из нас может быть различной – но мы все желаем обладать хотя бы минимальным набором внешних благ, находиться в безопасности, а также получать уважение и любовь со стороны других. Из этого понимания общности и взаимозависимости рождаются устремления доброты и сострадания: мы желаем себе и другим счастья и свободы от мучений. Эти устремления, когда мы позволим им стать мощной умственной привычкой, глубоко повлияют на наше поведение. (Более подробно практики развития доброты и сострадания, а также их роль в достижении глубинного спокойствия, мы рассмотрим в главе 7.)

Ненасилие. Если взаимозависимость – часть нашего миропонимания, а сострадание и доброта – сердечный отклик на осознание нашей связи и общности с другими, ненасилие – принцип поведения, замыкающий эту трехчастную цепочку. Это практический идеал, с которым мы можем соизмерять каждый свой поступок.

Ненасилие не предполагает бездействия и тем более этического равнодушия. Наоборот: при необходимости оно может проявляться как решительная сострадательная и мудрая активность, направленная против царящих в обществе ненависти, несправедливости или безразличия. Ненасилие устремлено к устранению страданий максимального числа живых существ. Практика этого принципа начинается с наблюдения за тем, что мы говорим и что совершаем, но в долгосрочной перспективе может вести к полному переосмыслению самого устройства общества и устранению присутствующих в нем систем притеснения.

Тренировка в ненасилии начинается с трех простых пожеланий: (1) причинять как можно меньше вреда, (2) приносить как можно больше пользы и (3) развивать способности наших ума и сердца. Само порождение подобных намерений в начале дня – мощная практика осознанности: мы привносим в сложное переплетение своих удачных и неудачных поступков свет понимания и внутренней решимости. Именно этой простой практике – зарождению благих устремлений после пробуждения – и учит чаще всего Далай-лама. Она предшествует любым светским или религиозным методам тренировки ума и сама по себе способна постепенно сделать нас удивительным, прекрасным человеком.

1. Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов, чтобы успокоиться, а затем позвольте дыханию двигаться в свободном ритме. На несколько мгновений уделите внимание расслаблению тела, а осознаванию позвольте покоиться здесь и сейчас.

2. Расслабив таким образом тело и ум, используйте свою способность к порождению намерений: последовательно сформируйте три мысли. После каждого устремления делайте краткую паузу, чтобы глубоко погрузиться в его смысл. Вы также можете мысленно повторять каждое устремление несколько раз, тем самым усиливая свою решимость. Сами устремления таковы[10]:

Сегодня я постараюсь причинять как можно меньше вреда.

Сегодня я постараюсь приносить как можно больше пользы.

Сегодня я буду развивать благотворные качества своего ума, свои мудрость и сострадание.

3. Зародите желание помнить о трех устремлениях на протяжении всего дня (а по возможности и в сновидениях). Затем на несколько мгновений вернитесь вниманием к телесным ощущениям и постепенно завершите практику.

Существует множество способов упражняться в осознанной этике и практиковать ненасилие. Одни связаны с классическими системами философии и психопрактики, другие восходят к личному опыту самих практикующих. Так, широко известен пример Бенджамина Франклина. Желая постепенно приблизиться к нравственному совершенству, он выделил для себя 13 универсальных добродетелей: воздержанность, молчаливость, любовь к порядку, решимость, бережливость, трудолюбие, искренность, справедливость, умеренность, чистоплотность, спокойствие, целомудрие и кротость. Каждому из этих качеств Франклин решил уделять по неделе. Работа над определенной добродетелью состояла в том, чтобы в специально разлинованном дневнике отмечать любые отступления от обозначенного идеала.

По сути, именно такую логику мы и применяем при любых попытках тренироваться в осознанной этике. Мы привносим в свои поступки саморефлексию, в основе которой лежит качество различения, и с ее помощью побуждаем себя развивать лучшее и искоренять худшее в той степени, в которой это вообще сейчас возможно. Что до Франклина, он – по итогам своих многолетних экспериментов с добродетелью – комически замечает: «В том, что касается порядка, я оказался неисправим!»

Одна из классических практик, которые поддерживают развитие эвдемонии, – это пять нравственных тренировок (панча-шила). Они помогают постепенно обуздать наиболее деструктивные виды нашего поведения на уровне тела и речи. Размышляя над этими тренировками и стараясь их применять – во многом в качестве эксперимента, – мы, возможно, заметим усиление чувства внутреннего благополучия, а также получим другие виды пользы, кратко перечисленные ниже.

Применение пяти тренировок позволяет:

• Укрепить функции памятования и самонаблюдения[11], которые чрезвычайно важны в медитации сосредоточения.

• Развить чувство внутренней удовлетворенности – «радость чистой совести», как это называют некоторые классические тексты.

• Повысить самооценку.

• Усилить чувство осмысленности нашей жизни.

• Улучшить взаимоотношения: причиняя другим меньше вреда, мы будем выглядеть в их глазах лучше.

• Долгосрочные последствия: укрепление благотворных этических привычек поспособствует усилению и всех остальных позитивных (то есть способствующих эвдемонии) склонностей в нашем уме.