Диалектика глобализма - Евгений Ильич Грицаев

это начало начал развития личности вообще в ходе личностного глобализма. Но не в ходе трансгуманизма. Поскольку вначале необходимо сформировать базу духовности, без которой не может быть адекватных рефлексий и получения должной осмысленности. Доклады, выставки, семинары, форумы необходимы для самообразования. Но они лишь отправной момент – это представленное. Усвоение же происходит в самом процессе самообразования усилиями самой личности, в связи с самообразованием вообще. Его обычно смешивают с неким временным фактором при механическом наущении.

В качестве представленных ценностей необходимо рассматривать различные модные ныне модели самообразования: технократические, культуроцентристские, религиозно-эзотерические. Все они, якобы, служат «регуляции индивидуального знания» – как механизм его соотнесения с групповым или социетальным знанием. Эти модели не отвечают требованиям собственно самообразования, имея в виду необходимость их постоянной процессности – трансформации и развития.

Да, когда человек конструирует себя, присваивая общечеловеческие ценности и способы деятельности. Тогда совершается «переход» к самосовершенствованию и достигается определенный личностный уровень. Это все относится к самообразованию.

Но эти моменты невозможно рассматривать как «аспекты» самообразования, поскольку они «влиты» в единый процесс развития диалектического глобализма. При этом нет традиционно отмечаемых переходов, есть непрерывность, процесс, как со стороны личности, так и общества. Субъективное торможение этого процесса чревато кризисами для человеческой цивилизации.

Часто можно услышать высказывания о необходимости «направленности на самообразование». Но со стороны кого? Личность не может быть не направлена на самообразование – это его жизненная необходимость, которая реализуется в каждой рефлексии. Это детали, они ничего не дают в основе без знания механизмов трансформации представленного и усвоенного. Такие мировоззренческие каноны предусматривают активную роль личности, а не пассивную, как это трактуют современные глобалисты.

Нам говорят, что «степень содержания ценностей образования тем больше, чем больше в них востребованной информации в деятельности человека и общества». Но характер деятельностного знания, актуального для истории, настоящего и будущего социума, не может иметь явленный характер. Это процесс, в котором степень содержания общечеловеческих ценностей тем выше, чем более они осмысленны. Причем, осмысленны, а не только учтены в соответствии с оптимальными физиологическими возможностями и психикой личности.

Гуманитарная наука с трудом принимает диалектическую парадигму, поскольку нужна ориентация не только на человеческую реальность или ее становление, но и на обратное действие, чего она пока не приемлет. Возникает сакраментальный вопрос: «Где найти человекоориентированные науки и практики, способные выращивать человеческое в человеке?» Ответ должен находиться в диалектике, как в процессе взаимодействия личности с обществом. Разум и человечность – вот два кита, которые могут вывести человечество из глобального кризиса, который она создала сама по неразумию.

Антропный подход в гуманитарной науке должен быть основан на процессе трансформации представленных и усвоенных общечеловеческих ценностей. Но не только на трансформацию представленного в усвоенное, имея в виду неизбежность положительных обратных связей. Нужно видеть, что самообразование вовсе не процесс, на основе которого общество передает ценности. Передает ли? Нет, это не аспект трансляции знания. Это процесс взаиморазвития диалектической связки личности с социумом даже в ходе социетального и личностного глобализмов.

Обычно в структуре деятельности выделяют цели и мотивы как осознанные побуждения к действию. Но ведь любое действие, даже неосознанное, имеет цели и мотивы. Побуждают вовсе не только они, поскольку действуют не только субъективные, но и субъективные факторы. А так же процесс связи между ними. Направленность развития обеспечена поляризацией, многое происходит помимо воли человека. Думается, некорректно отдавать столь многое деятельности. Она сама находится в довольно жестких тисках самоорганизации.

Деятельность существует как целостное единство отдельных действий. Но сумма действий никогда не равна бесконечности и непрерывности процесса. Это лишь приближение, упрощение действий, ведь каждое действие само изменяется в процессе действия. Без понятия диалектической связки это невозможно осмыслить – все упирается в картину мира и механизм развития. Человечество должно обуздать разумом аппетиты материального интереса и его извращения в виде трансгуманизма.

Поэтому не может быть готового алгоритма последовательности действий усвоения в ходе самообразования. Именно поэтому неизбежно появление и проявление творческого элемента в контексте общего самообразования. Хотя бы как элемента неизбежности развития. Если запрограммировано – это одно, когда осознается в ходе – другое, если происходит последовательно – третье. Все эти «элементы» объективно связываются в процессе трансформации представленного и усвоенного.

Грегарный отбор – это процесс очеловечивания, он выступает от сообщества. Капитальный отбор – процесс, обеспечивающий существование человека – исходит от личности. Они всегда переплетаются между собой, на этом основано развитие и жизнь. Связка этих отборов есть не что иное, как самообразование. То есть, становление личности своими усилиями под неусыпным контролем сообщества. Почему так?

Во-первых, человек может стать личностью только сам, даже под влиянием грегарного отбора. Иначе это зомби, которому глобалисты навязали некую одухотворенность. Во-вторых: такое «самообразование» необходимо сообществу для собственного воспроизводства. В третьих – чтобы создать личность, нужно «обуздать» его материальные интересы. Но обуздать только через сами эти интересы, прежде всего – через материальный интерес. В четвертых – такое обуздание должно носить принудительно-добровольный характер. Самостийность неолиберализма и глобализма слишком дорого обходится человеческой цивилизации.

Таким образом, вырисовывается необходимость вполне определенного равновесия, процесс развития направленности которого, его смысл, выступает в качестве самообразования. Еще в трудах Аристотеля самообразование рассматривалось как условие формирования самостоятельной личности. Но, помимо самостоятельности личности, должна быть диалектическая связь ее с сообществом. Это уже обуславливает его несамостоятельность. Однако этого достаточно для сосуществования в условиях личностного и социетального глобализмов.

5.4. Перезагрузка личности

«Великая перезагрузка» личности есть наибольший бред наших лет после «Заката Европы» Оскара Шпенглера. «Принципиальная координация» Рихарда Авенариуса должна быть во всем. Глобализм должен связывать субъективное и объективное даже при перекосах субъективности личности в ходе глобализации. Но не пророчить гибель цивилизации, как это было с «Закатом Европы» или предсказаниями разных прохиндеев с умным видом прорицателей. Тем более что сущность глобализма еще далеко не понята. Личностный глобализм завязан на необходимости жизни. Всякий полет начинается даже не на Земле, а в уме. Можно ли назвать человечество разумным, если хоть один из его членов оказывается дураком? Человек не может жить сам по себе, поэтому он гибнет или приходит на поклон к людям. Говорят, человеку третьего не дано, когда он решает «быть или не быть». Но третье есть – это он сам. Перезагрузка личности невозможна без участия ее самой.

Человеку трудно перехитрить свою природу, а ведь нужно. Иначе сама природа закоснеет и не пойдет по пути объективного глобализма. Мечты сбываются, когда в них сильно поверишь. Вот только когда это случится? Да, вера должна быть разумной, иначе мечты оборачиваются несбыточной утопией. Небылица это то, чего еще не было.