Истоки русской души. Обретение веры. X–XVII вв. - Сергей Вячеславович Перевезенцев

Грозного. При этом все символические сочинения, созданные для обоснования особых прав Рюриковичей на обладание царским титулом, теперь будут использоваться для обоснования таких же прав Романовых (например, текст и идеи «Сказания о князьях владимирских» в Чинах венчания на царство царей Алексея Михайловича и Федора Алексеевича)[100].

Таким образом, особое упование царя Михаила Федоровича и его ближайшего окружения на Покров Пресвятой Богородицы свидетельствует об их искренней вере в то, что Смута в России прекратилась теперь окончательно, а Божия Благодать и Покров Богородицы вернулись в русские пределы вместе с установлением новой «истинной» династии. И эта вера должна была, по их убеждению, распространиться среди всех подданных первого царя из рода Романовых.

Видимо, именно особым вниманием, которое первые Романовы уделяли образу и празднику Покрова Пресвятой Богородицы, можно объяснить и «вторую волну» строительства Покровских храмов в Москве, менее «бурную», но более продолжительную, охватившую собой всю последнюю четверть XVII столетия и даже первые годы XVIII века. Инициатором этой волны выступили вновь государи: в 1673–1675 гг. на средства царя Алексея Михайловича была построена Покровская церковь в Новоспасском монастыре, а в 1683–1688 гг. по инициативе царевны Софьи Алексеевны был устроен каменный надвратный Покровский храм в Новодевичьем монастыре. Кроме того, в 1670-е гг. впервые упоминается храм Покрова Пресвятой Богородицы в Левшине в Земляном городе у Большой Смоленки (уничтожен в 1930 г.), а в ближнем Подмосковье были возведены две Покровские церкви — в Братцево и Акулово. Кроме того, многие Покровские храмы, ранее бывшие деревянными или даже каменными, в этот период заново отстраиваются в камне, а некоторые из них позднее были признаны истинными произведениями искусства. Среди них — Покровские церкви в Филях (1690–1693 гг.) и в Высокопетровском монастыре (1690–1696 гг.), отстроенные новыми родственниками царствующей фамилии Нарышкиными в стиле «московского (нарышкинского) барокко», и Покровский собор в Измайлове (1680 г.), перестроенный стараниями Алексея Михайловича и Федора Алексеевича. Своеобразным завершением «второй волны» стало возведение около 1701 года церкви Покрова в Андреевском монастыре (впоследствии разобранной) и Покровского храма в Кудрине (1714 г., разрушен в 1930-е гг.).

В итоге, как подсчитал В. М. Кириллин, на основании «Росписи московских церквей соборных, монастырских, ружных, приходских, придельных и домовых, внутрь и вне града стоящих» всего к 1778 г. вслед за собором Василия Блаженного в Москве в пределах Земляного города (современного Садового кольца) и близлежащих районов возникло 17 приходских и монастырских Покровских храмов, а также 9 придельных храмов[101]. Кроме того, более полутора десятков Покровских церквей в этот период было поставлено в ближних и дальних подмосковных селах.

И здесь хотелось бы поделиться одним интересным наблюдением. Если найти на карте Москвы и Московской области Покровские храмы, построенные в XVI–XVII вв., и соединить их воображаемыми линиями по кругу, то результатом такого воображаемого художественного творчества станут несколько окружностей овальной формы, диаметр которых увеличивается по мере их отдаления от общего центра, Московского Кремля и Покровского собора на Красной площади. Иначе говоря, оказывается, что Покровские храмы в XVII веке окружили историческую Москву (в пределах Земляного вала) несколькими защитными поясами, т. е. укрыли российскую столицу своеобразным Богородичным омофором. Случайно ли это? Или наши предки вложили в это явление некий потаенный смысл? А может, это всего лишь игра нашего прихотливого воображения? Вот и еще одна загадка, которую нам дарит Покров Божией Матери.

Споры о вере

XVII век оказался самым сложным и самым противоречивым столетием в истории древнерусской религиозно-философской мысли. В предыдущие столетия, несмотря на все противоречия, основная тенденция развития религиозно-философской жизни России определялась все большим утверждением представления о России как о своеобразной, особой цивилизации, единственной из всех христианских государств, сохранившей правую веру. По этой причине довольно жестко отметались любые западные или восточные влияния на русское православное вероучение и практику богослужений. Сложившаяся к середине XVI века богослужебная практика Русской Православной Церкви была закреплена в решениях Стоглавого собора. А религиозно-философские представления о России как об особой цивилизации были закреплены в учениях о «Новом Израиле», «Третьем Риме» и др.

Но уже Смутное время значительно поколебало эти представления. А усиливающиеся в XVII столетии экономические и культурные связи России и с православным Востоком, и с протестантско-католическим Западом приводили ко все большему проникновению в отечественную религиозно-философскую мысль новых и новых влияний.

Уже вскоре после окончания Смутного времени были предприняты первые попытки «исправления» русских богослужебных книг по «греческим» образцам. Так, в 1616–1618 гг. подобная работа была проведена в Троицком монастыре под руководством архимандрита Дионисия Зобниковского (ок. 1570–1633). Однако по ее окончании Дионисий и его помощники (Иоанн Наседка, Арсений Глухой, Антоний Крылов) были осуждены церковным собором 1618 года — обвинены в ереси и отлучены от Церкви. Спасло их лишь заступничество иерусалимского патриарха Феофана, приехавшего в 1619 году в Москву, и вернувшегося тогда же из польского плена патриарха Филарета (отца царя Михаила Федоровича).

На рубеже 1640–1650 гг. при дворе царя Алексея Михайловича складывается кружок «ревнителей благочестия», или «боголюбцев», который возглавлял царский духовник Стефан Вонифатьев (ум. в 1656 г.). В этот кружок входили будущие непримиримые противники — Никон, тогда еще новгородский митрополит, и протопоп Аввакум. Объединенные тогда еще общим пафосом борьбы за усиление роли православия в жизни российского общества, члены кружка стремились возвысить дух церковной жизни России, выступали за активную проповедническую деятельность против сохраняющихся языческих суеверий. Члены кружка подчеркивали, что Россия — это «Третий Рим», богоизбранное государство, единственное в мире, сохранившее истинную православную веру. «Боголюбцы» были уверены, что Россия — это центр вселенского православия. Поэтому все остальные Православные Церкви должны объединиться под покровительством Русской Церкви и Российского государства во главе с русским царем — единственным в мире истинным православным государем.

И тем не менее настроения, связанные с необходимостью изменения практики богослужения, продолжали нарастать. В начале 50-х гг. XVII столетия среди сторонников представлений о России как об избранной Богом державе возникли серьезные разногласия, вызванные целым комплексом причин как социально-политического, так и чисто богословского характера. Немалую роль сыграли и различные религиозно-философские и историософские воззрения противоборствующих сторон.

Дело в том, что, признав Россию равной по своему благочестию ветхозаветному Израилю, избранному Самим Господом, русская религиозно-философская мысль оказалась в определенном противоречии. Ведь более глубоких, нежели ветхозаветные, аналогий тогда просто невозможно было найти. Происходит как бы замыкание круга, а сами библейские аналогии оказываются исчерпанными. Исчерпывается и идея «Третьего Рима» — Божия благодать сузилась только до пределов России. И это в то время, когда в реальности Российское государство присоединило к себе новые земли, население которых придерживалось православия греческого обряда. Да еще Смутное время