Духовные основы китайской культуры - Лоу Юйле

«Небо» в китайской культуре означает не просто небесное пространство или Создателя. Значение Неба очень сложное, это небесность небесного Пути-дао, оно также представляет волю народа. Ключевой пункт гуманитарного духа китайской культуры заключается в том, что люди не подвергаются влиянию внешних сил и велений судьбы, они не рабы Бога, но им следует опираться на повышение своей добродетели. Суть гуманитарного духа, ориентированного на человека, заключается в том, что основополагающим фактором, определяющим судьбу человека, является его собственная добродетель, которая основана на благодати, а не полагается на внешнее Небесное предопределение. Человек не может стать рабом Небесного предопределения (Бога).

Обращаясь к традиционной китайской культуре, мы понимаем, что древние люди уделяли большое внимание самосовершенствованию. Первое предложение «Да сюэ» («Великое учение») таково: «Путь-дао великого учения состоит в высветлении светлой благодати-дэ, породнении с народом и остановке на совершенном добре»[35]. Первый иероглиф «мин» (Щ, «высветление») означает приумножение и развитие, а второй «мин» (ВД, «светлой») – описывает чистоту и прямоту этой благодати-дэ. У каждого человека есть светлая благодать, и мы должны развивать ее. Эти несколько фраз являются «тремя устоями» «Да сюэ». В «Да сюэ» также имеется «восемь основоположений»: «выверение вещей», «доведение знания до конца», «делание помыслов искренними», «исправление сердца», «усовершенствование своей личности», «выравнивание семьи», «упорядочение государства», «уравновешивание Поднебесной». Среди них ключевым является «усовершенствование своей личности», поэтому и существует принцип: «Для всех и каждого – от Сына Неба и до простолюдина – усовершенствование своей личности является корнем»[36]. Усовершенствование своей личности – это и есть повышение уровня нравственного поведения не только на словах и в знаниях, но, что более важно, на практике.

Чтобы постоянно повышать уровень своего нравственного поведения, нужно не допускать соблазнов, не травить себе душу стремлением к материальному благополучию, ведь человек не может быть рабом материального. Сюнь-цзы, мыслитель конца доциньского периода, записал в своей книге пословицу: «Благородный муж заставляет вещи служить себе, а ничтожный человек служит вещам». Это означает, что благородный муж может контролировать вещи, а ничтожным человеком они управляют. В «Гуань-цзы» есть глава под названием «Синь шу» («Искусство сердца»), где наглядно показано, что «сердце» находится в положении царя в человеческом теле, а пять чувств – в положении служителей: «Нельзя давать вещам наводить беспорядок в чувствах, нельзя давать пяти чувствам беспорядочно руководить сердцем». Глаза, уши, нос, язык и тело должны управляться сердцем и попадать под его влияние. После того как пять чувств вступают в контакт с внешним миром, они управляют внешними объектами. Глаза видят красоту, нос чувствует ароматы, рот чувствует вкусы, все они должны управлять вещами. Нельзя делать наоборот и позволять им управлять органами чувств, как нельзя органам чувств давать управлять сердцем. Как только произойдет подобная замена, человек сразу становится ничтожным. Благородный муж есть тот, кто может добросовестно контролировать пять органов чувств и с их помощью контролировать внешний мир. Поэтому, чтобы стать независимым, индивидуальным и инициативным, человек не должен попадать под пагубное влияние материальных желаний, в противном случае он потеряет основание, делающее человека человеком.

Однажды я сделал простое описание ориентированных на человека гуманитарных особенностей китайской культуры, а именно: «с одной стороны, слабое поклонение божествам» и «с другой стороны, защита от слепого фетишизма».

Людям нелегко сознательно освободиться от материальных желаний, им очень трудно сознательно придерживаться правил поведения. В современном мире идет бесконечная борьба между людьми, вспыхивают постоянные войны между народами и государствами, а потому столь необходимо высоко держать знамя нового гуманизма.

Гуманистическая идеология во время европейского Просвещения добилась больших успехов в подрыве устоев средневековой культуры, замкнутой на Боге, и превратилась в рациональную культуру современного Запада. Западное общество достигло беспрецедентного в истории человечества развития и прогресса науки и техники, гуманитарных наук и культуры. В то же время мы должны заметить, что гуманитарный дух в китайской культуре претерпел изменения под влиянием западных культурных традиций, то есть наметился круг проблем, возникающих под влиянием бинарной оппозиции в западной традиционной культуре. Когда люди отказываются от концепции Бога, теряют зависимость от него, то утверждаются их индивидуальность, независимость и инициативность; люди заменяют собой Бога, чтобы господствовать над миром. С утверждением рационализма и ростом научно-технической мощи люди провозгласили лозунг «Решимость человека преодолевает даже небо». Под влиянием идеи «всемогущества науки и техники» многие думают, что они должны и могут покорить и преобразовать природу. С развитием науки и техники – плодов человеческого разума – идеи сциентизма[37] и всемогущества науки и техники становятся все более распространенными. Люди думают, что могут подчинить себе природу и распоряжаться Вселенной так, как им захочется. Гуманизм, противопоставленный культуре, основанной на Боге, был отчужден в антропоцентризм, где человечество хочет доминировать во всем. Завоевание и преобразование человеком природы, направленные на удовлетворение его алчных потребностей, привели к чрезмерной эксплуатации и разграблению природных ресурсов и превращению человека в раба вещей.

II

В китайской культуре существует также примечательная традиция – «принимать Небо за образец».

Ориентация на людей в китайской культуре подчеркивает их самоуправление, это есть самоконтроль, направленный внутрь, контролировать при этом следует не только чувства, но и сердце. Только контролируя свое сердце, можно контролировать свое поведение. Записи об этом есть в древних трактатах: «Сердце у человека [напоминает] государя на троне, а функции его внешних органов – обязанности чиновников. [Когда сердце соблюдает свой Путь-дао, тогда и внешние органы [человека] следуют своему ритуалу]» («Гуань-цзы», «Синь шу» – «Новая книга», часть 1); «…нельзя допускать, чтобы вещи вводили в заблуждение органы чувств, а органы чувств – сердце. [Это и называется внутренней добродетелью]» (Там же, часть 2)[38]; «Благородный муж распоряжается вещами, малодушный человек служит вещам» («Сюнь-цзы», «Сю шэнь» – «Самосовершенствование»). Чтобы поддерживать нравственность, нужно быть внимательным к пагубному влиянию материальных желаний. Если давать слабину в потворствовании самому себе и стремиться к удовлетворению бесконечных желаний, то можно попасть под контроль вещей, потерять независимость, индивидуальность, инициативность и стать рабом материального.

«Принимать Небо за образец» – важная традиция в китайской культуре. Конфуций сказал: «Велик был Яо как государь! Как он возвышен! Только Небо велико, и только Яо следовал ему» («Лунь юй», глава 8 «Тай Бо»)[39]. Китайский народ уделяет большое внимание изучению Неба и земли. Если отправиться в храм Конфуция, то можно увидеть, что мы восхваляем Конфуция словами «благодатью равняется небу и земле» и «благодатью под стать небу и земле». Моральные качества святомудрого могут сравниться с небом и землей, он столь же возвышен, широк и щедр. Однако нельзя быть хозяином всего, следует учиться у