Просветительские идеи и революционный процесс в Северной Америке - Мария Филимонова

Сложные модернизационные процессы сопровождадись формированием гражданского общества, т. е. новой ассоциации людей, лежащей между семьей и государством. С этим было связано возникновение новых социальных связей и появление нетрадиционных форм коммуникации, находящихся вне правительственного контроля. Этому способствовали «дискуссионные форумы» того времени: академии, научные общества, лицеи, салоны, литературные кружки и клубы, частные коммерческие библиотеки и читальные залы, масонские ложи.

Ведущим приоритетом оставалось классическое образование. В 1850 г. согласно официальным данным, в США было 239 высших учебных заведений, преподавательский состав которых включал 1671 человека[1294]. В 1837 г. была открыта женская семинария Мэри Лайонс в Массачусетсе. Первым допустил женщин к получению высшего образования университет Айовы в 1858 г.

Однако потребности разворачивающейся в стране промышленной революции требовали введения политехнического и сельскохозяйственного образования. Но эти идеи пробивали себе дорогу с большими трудностями. В 1850 г. в США было 120 колледжей, 47 юридических школ, 42 теологические семинарии и, как писал президент университета Брауна Ф. Вейтланд, «…ни одного института, предназначенного для того, чтобы дать образование будущему агроному, предпринимателю, механику, коммерсанту, которые собираются посвятить всю жизнь своей профессии»[1295]. Первые шаги в этом направлении все же делались. Так в Бостоне была создана политехническая школа, заложившая основы для создания в дальнейшем знаменитого Массачусетского технологического института (1865 г.), в штате Нью-Йорк был открыт сельскохозяйственный колледж, а в Пенсильвании высшая школа фермеров (1854 г.).

Подлинная революция в реформировании высшего образования произошла в период Гражданской войны, когда в 1862 г. был принят знаменитый акт Морилла, предоставивший 13 млн акров федеральных земель для создания колледжей и университетов, «главной целью которых будет, наряду с изучением классических дисциплин и военной техники, освоение таких областей знания, которые непосредственно относятся к отраслям сельского хозяйства и техники»[1296]. Согласно закону Морилла, который дополнял знаменитый Гомстед-акт, каждый штат, получивший землю от правительства, в течение 5 лет был обязан открыть соответствующее учебное заведение и представить отчет об этом. 26 штатов направили ассигнования на создание и поддержку государственных учебных заведений.

Религия всегда занимала видное место в общественной и личной жизни американцев, начиная с колониального периода. Не случайно среди архетипов американской цивилизации исследователи всегда отмечают ее пуританские корни. Развернувшееся во второй четверти XVIII в. и затем возобновившееся в 1780-е гг., в период Войны за независимость, «Великое пробуждение» выдвигало требования демократизации религии, свободы верований, способствовало утверждению веротерпимости и отделению церкви от государства, вместе с тем усиливая влияние пуританизма и особенно пуританской этики. Первая поправка к Конституции США, принятая 15 декабря 1791 года, провозглашала отделение церкви от государства, которое отцами-основателями понималось как запрет на установление государственного вероисповедания. Согласно идеям европейского и американского Просвещения, постоянно настаивавшего на самой широкой веротерпимости, религия должна была стать частным делом любого человека, а его религиозные взгляды не должны ограничивать его гражданских и политических прав[1297]. Сами просветители имели разные взгляды в отношении религии, от ортодоксальной христианской веры до деизма и атеизма.

Американское общество после Войны за независимость отличалось широкой веротерпимостью, конфессиональным плюрализмом, но она не была безграничной. Терпимое отношение к религиозным деноминациям существовало в русле христианских протестантских верований. Отсюда самое нетерпимое отношение к католикам, доходившее до погрома католических церквей. Активное противодействие властей и общественности встретило и появление мормонской церкви в 1830 г.[1298]

В 1800–1830-х гг. США переживали второе «Великое пробуждение» (ревайвализм), в котором важную роль играли теологи и священники Т. Дуайт, Л. Бичер, Г. Фини[1299]. Происходило укрепление позиций ведущих деноминаций, рост религиозных чувств, значительно увеличивается число верующих у традиционных протестантских церквей (епископальной, пресвитерианской, конгрегационалистской, баптистской, методистской, лютеран, квакеров), возникали новые деноминации: адвентисты, ученики Христа, мормоны. Происходил пересмотр старых кальвинистских догм в свете европейского либерализма, формировались перфекционизм и унитарианство, которые учили, что человек по своей природе добр и способен к самосовершенствованию, а потому может рассчитывать на спасение. Гарвард становится оплотом унитарианства, из его среды вышли видные проповедники и общественные деятели, активные участники реформаторских движений XIX в., такие как У. Э. Чаннинг, Р. У. Эмерсон, Т. Паркер и др. В идейном плане унитарианство подготовило возникновение трансцендентализма[1300].

Ревайвализм стимулировал рост шовинистических настроений, усиливавшихся на волне ирландской католической иммиграции, способствовал усилению движения нативистов, возникновению и укреплению позиций Американской партии «ничего-не-знаек» в 1840–1850-е гг. [1301]

Укреплению позиций христианских деноминаций способствовали «синие законы», частично сохранившие свое влияние до настоящего времени.

В целом, все современники отмечали огромное воздействие служителей церкви, проповедников на общественное мнение американцев. «Синие законы»[1302], также известные как воскресные законы, предназначались для ограничения или запрета некоторых или всех воскресных мероприятий по религиозным причинам, в частности для поощрения соблюдения дня молитвы или отдыха. Впервые выражение «синие законы» встречается в «New York Mercury» от 3 марта 1755 г., где автор представляет газету, как восхваляющую возрождение «старых синих законов нашего Коннектикута». В своей книге «Общая история Коннектикута» (1781) преподобный Сэмюэл Питерс (1735–1826) использовал название «синие законы» для описания различных решений, впервые принятых пуританскими колониями в XVII веке, которые запрещали различные виды деятельности, как развлекательные, рекреационные, так и коммерческие, в воскресенье (с вечера субботы до вечера воскресенья). Иногда запрещалась продажа отдельных видов товаров, особенно алкоголя, а в некоторых случаях и вся розничная и коммерческая деятельность[1303]. Верховный суд США неоднократно признавал синие законы конституционными. Особенно подчеркивалось, что воскресный день должен быть днем отдыха, прежде всего, для почтовых служащих[1304].