Кундалини - Роберт Е. Свобода

«Немногие гуру берут учеников, некоторые не обучают никого Гуру может иметь множество последователей, но нет смысла плодить сотни учеников, которые вызревают лишь наполовину. Каждому гуру надлежит иметь одного особого ученика, чтобы передавать ему самое ценное знание. Подготовь одного, но подготовь его так тщательно, чтобы весь мир изумился его величию. Вот в чём истинная ценность гуру.

«Гордость от созерцания успехов твоего «ребёнка» нельзя передать словами. Однако гуру не может произвольно выбирать ученика, он должен знать врождённые способности и склонности каждого из своих «детей», чтобы выбрать того, кому он передаст весь объём своих знаний. Вот почему гуру всегда любит играть со своими «детьми», испытывать их.

«Если он удовлетворён и хочет наделить ученика шактипат-дикшей, то он, как правило, передаёт эту Шакти через проводник, роль которого может играть глоток воды, запах благовоний, пристальный взгляд или постукивание по позвоночнику или по голове. Возможно, он передаст эту Шакти в форме мантры. Когда ученик, закрыв глаза, увидит мантру, написанную в языках пламени на деванагари[18], голос скажет «ребёнку», как повторять мантру и какие ограничения соблюдать. Лучше поступить именно так, поскольку мантры никогда не предназначены для проговаривания.

«Вот что случилось с Тукарамом Махараджей. Он встретил своего гуру лишь однажды, в сновидении. Гуру показал ему мантру, повторил её для него и велел повторять её. Вот что это такое: никаких длинных лекций, физических посвящений или сложных ритуалов. Он получил свою мантру и начал её произносить. Кроме того, это не была какая-то сложная мантра, а лёгкая, красивая мантра «Рама Кришна Хари». Обладая высшей верой в своего гуру, Тукарам Махарадж творил чудеса даже без наставника в лице живого гуру. Он был настолько продвинут, что не умер обычным образом. Как и в случае Илии, с неба спустилась колесница и забрала его. Не каждый из тех, кто утверждает, что был посвящён во сне, кончает свою жизнь, как Тукарам Махарадж!

«А как насчёт Кабира? Он получил посвящение, распростёршись перед Свами Раманандой ранним утром, когда тот возвращался с омовения в Ганге в Бенаресе. Рамананда небрежно пнул Кабира ногой, не заметив его в темноте, и сказал «Рам, Рам», что Кабир принял за свою мантру. И таким путём он смог достичь всего, с данной ему импровизированной мантрой, потому что он был Кабиром и обладал полной верой в Раму и своего гуру.

«Кабир был великим святым, который имел великого сына, Камала. Камал, что означает «изумительный», был действительно изумителен. Конечно, остальные ученики Кабира безумно завидовали ему.

«Кабир любил лошадей, и как-то он послал Камала накосить для них травы. Камал нашёл траву, но, когда он пришёл косить её, он начал размышлять о том, как, должно быть, больно будет траве. Чтобы проверить это, он взял серп и отсек себе палец. Испытав боль, он твёрдо решил, что не будет косить траву.

«Лошади привыкли есть часто, и когда их вовремя не накормили, они забеспокоились. Когда другие ученики обнаружили, что Камал не принёс травы, они бросились косить сами, а потом пошли рассказать об этом Кабиру. надеясь, что тот устроит Камалу хорошую взбучку.

«Когда Кабир услышал о случившемся, он позвал Камала и спросил, почему тот не накосил травы. Камал объяснил Кабиру, что трава — такое же живое существо, как и он сам, и что он лучше скосит себя, чем траву. Тогда Кабир понял и сочинил по случаю стихотворение: «Кабир сказал Камалу: «Ты действительно камал (изумителен). Я выпечен лишь наполовину, а ты готов полностью». Это красивая игра гуру и ученика».

Возможно, чувствуя свою близкую кончину, Вималананда в конце 1983 года подсел ко мне и дал своё прощальное наставление.

«Рано или поздно, Робби, я умру».

«Да, но ты ведь не намерен умереть слишком скоро».

«Откуда ты знаешь? Ты можешь поручиться, что ты или я будем живы через минуту?»

«Я могу поручиться только за то, что, если ты решишь остаться живым, ты сможешь это сделать».

Он продолжал без комментариев. «Умирают все. Может, сейчас, может, позже, — но однажды я уйду, а ты останешься здесь. Ты научился многому, и ещё большему тебе предстоит научиться. Никогда не проходи мимо возможности учиться.

«Так как сейчас Кали-юга, в этой физической плоскости больше не сохранились ашрамы риши. Однако риши бессмертны, они могут путешествовать куда угодно во вселенной. Это означает, что риши может перемещаться среди нас, в Бомбее или где угодно. Конечно, никто не сможет его распознать, он замаскирован. Ты сможешь его распознать, если знаешь особые знаки на его теле, которые отличают его от обычных человеческих существ. Лишь немногие знают эти знаки.

«Если ты действительно знаком с этими особенностями и способен распознать махапурушу, он одарит тебя чудесным благословением. Поскольку сейчас Кали-юга, и садхана каждого несовершенна, ты, вероятнее всего, не сможешь усилием воли привлечь к себе махапурушу. Но если ты искренне выполняешь садхану, которой тебя научили, если ты охвачен страстным желанием, однажды махапуруша придёт к тебе, неузнаваемый, и разрешит тебе попробовать поймать его. Знаешь, как они любят играть? Хотя садхана представляет собой очень серьёзное дело, ты должен постоянно поддерживать в себе состояние игривости, присущей малому ребёнку. Все, и в частности небесные существа, любят детей, но никто не любит взрослого, который думает, что он семи пядей во лбу. Самый верный путь к тому, чтобы тебя подстрелили в духовной области, — вырасти из своих штанов.

«Вот почему ты всегда должен видеть Нараяну в сердце каждого встреченного тобой существа. Ты никогда не можешь знать, когда или в какой форме божество или махапуруша придёт тебя испытать. Если ты пройдёшь испытание, дело сделано — твои садханы увенчались успехом. Если ты провалился — ну что ж, тебе придётся начать всё с самого начала, и никому не известно, сколько жизней это может занять. Поэтому не допускай ошибок.

«И помни, это не то испытание, к которому ты можешь хорошо подготовиться. Ты никогда не узнаешь, что оно идёт, пока оно не закончится. На самом деле, конечно, такой вещи, как испытание, не существует. Ты думаешь, что это испытание, поскольку «ты» находишься там, в ложной личности. Однажды твоё «я» превратится в «Я», и тогда уже не может быть никакого испытания. Кто будет тебя испытывать? Ты сам? Но пока присутствует двойственность — пока Кундалини не освободилась от уз в полной мере, — всегда существует