Обряд Ворлока - Владислав Русанов

Особая кельтская пасхалия была не чем иным, как римским 84-годичным циклом, который в Риме был изменен Викторием Аквитанским в 457 г. уже после проповеди св. Патрика и после принятия ирландским духовенством предписания Льва I по исчислению Пасхи (455 г.). Даже в Риме полный переход на александрийскую систему счета произошел только в 525 г., когда Дионисий Малый принес с Востока пасхальные таблицы на 532–626 гг., а в Галлии — окончательно лишь при Карле Великом.

Другим отличием кельтской церкви была особая форма тонзуры — от уха до уха, по-видимому восходящая к местной дохристианской традиции друидов.

Сами представители кельтской церкви не рассматривали себя в оппозиции Риму. Подлинные документы св. Патрика не обнаруживают разногласий с римской традицией. Письма св. Колумбана, адресованные папам, проникнуты огромным уважением к апостольскому престолу и духом единоначалия. Оппозиционность континентальным епископам — следствие общеевропейской неунифицированности богослужения и теологии.

Среди важных особенностей кельтской церкви стали нормы монашеской жизни, соединившие в себе элементы восточного монашества и учений Кассиана и Цезария Арелатского. Наиболее впечатляющим аспектом «кельтского» христианства стало паломничество Христа ради, вначале в форме анахоретского движения, быстро превратившегося в пасторское и миссионерское. В данном случае дохристианская практика добровольного ухода в изгнание обрела второе дыхание под впечатлением от египетского подвижничества и примеров из сочинений Сульпиция Севера, Иеронима и Кассиана. Обращение англосаксов и пиктов — заслуга ирландских миссионеров, деятельность которых засвидетельствована даже в Киевской Руси.

Об основных вехах в истории кельтской церкви, как ее представляли сами ирландцы, можно узнать из «Каталога святых Ирландии» (VIII в.), сохранившегося в единственном списке (Codex Salmanticensis, Брюссельская библиотека). Первый период (432–544 гг.) обозначается как «ordo sanctissimus», когда жили 350 св. епископов, основателей церквей: франков, римлян, бриттов и ирландцев. Все они признавали главенство Патрика, имели единые тонзуру, литургию, пасхалию и придерживались традиции «духовного брака», рассматривая женщин как consortes, партнеров в религиозной жизни. Во время второго периода («ordo sanctior», 544–598 гг.) действовали 300 св. епископов и священников, имевших единые тонзуру и пасхалию, но различные литургии (одна была заимствована у Давида, Гильдаса и Докко в Британии). Они отказались от практики женского служения. Третий период («ordo sanctus», 598–664 гг.) включает в себя 100 святых, в большинстве своем священников, которые имели разные литургии, тонзуры и пасхалии.

Но к концу VII века положение во многом изменилось. Западная церковь превращалась в сплоченную организацию, а Рим окончательно закрепился за папой. Миссия в Англии была организована лично папой Григорием Великим, новая вера приживалась без особых проблем. Единственной заботой было «старое» духовенство из бриттов-валлийцев, которое встречало гостей из Рима без особой радости. Нортумбрия была страной наполовину германской, наполовину кельтской, и благовестие велось с двух сторон — с юга римской миссией и с севера святым Айданом и его соратниками.

Нет ничего удивительного в том, что вопрос о различии в традициях быстро стал злободневным как для кельтов, так и для англосаксов.

После смерти Айдана в 664 г. в Уитби (Стринешальхе) состоялся официальный собор, на котором встретились обе стороны и произошел спор относительно даты празднования Пасхи и формы тонзуры. Римскую церковь представлял Уилфрид — священник и аббат германских кровей, воспитанный в кельтской миссии Айдана, однако побывавший в Риме и принявший католическую Пасху и тонзуру. Кельтскую церковь представляли Линдисфарнский епископ Колман и аббатиса Уитби Хильда. В диспуте победа осталась за Уилфридом, который ссылался на единство христиан, римские традиции, идущие от Петра, а также превосходство Петра как главы церкви. Аргументы Уилфрида убедили всех присутствующих — главным образом, короля, — и победа осталась за ним. Епископ Колман вынужден был покинуть свою резиденцию и удалиться вместе с ирландскими монахами на остров Айона, а потом в Ирландию. Внешне влияние кельтской церкви на распространение христианства на Британских островах прекратилось.[162]

Почему гордое и своевольное кельтское духовенство склонилось перед авторитетом заморских посланников?

Во-первых, аргументы католических богословов звучали убедительнее кельтских. Действительно, вся западная церковь приняла дату празднования Пасхи, которой держались в Риме. Действительно, церкви, основанной трудами св. Патрика, «выросшей» из британо-римской церкви, вполне приличествует держаться обычаев своих духовных отцов. Кроме того, примирить две церкви следовало хотя бы из соображений единства.

Во-вторых, авторитет Рима был так же силен, как и доводы его богословов. Крепнущая римская церковь приобретала все большее влияние в Европе. Она становилась единой организацией с четкой структурой подчинения, которая впечатляла своим единством и порядком — во всяком случае, стремилась к нему. Кроме того, сам Рим всегда был для европейцев чем-то святым (на Айоне и в Ирландии регулярно молились за папу), а римская цивилизация и культура всегда оправдывали свое имя.

К XIII веку Рим подчинил себе и последние очаги кельтской духовности. Некоторые монастыри продолжали действовать. Айона стала бенедиктинским аббатством, а Святой остров — приоратом бенедиктинского ордена в Дареме. Но даже в XIV столетии общины кельтских монахов еще существовали в шотландских горных районах и на островах. Путешествуя по Шотландии в XIX столетии, шотландский клирик Александр Кармайкл обнаружил традицию молитвы, передаваемой из уст в уста и имеющей удивительное сходство с тем древним образом молитвы, который оставили кельтские святые.