Сила рода. Славянские традиции и ритуалы сохранения семьи и почитания предков - Геннадий Адамович

Именно этим секретам, сохранившимся в традиции чаровниц, а так же их связи со славянской народной традицией, посвящена эта книга.

«Лёс», или «славянская карма»

Одним из вопросов, который задают задумывающиеся о своем месте в жизни, ее направленности и наличии, является вопрос о сути жизни. В данной статье мы рассматриваем его с точки зрения славянской языческой традиции:

Следовательно, основная цель рождения славянина в этом мире – СТАТЬ РАВНЫМ БОГУ. Своеобразным подтверждением этой гипотезы являются записанные этнографами заговоры, направленные на излечение и уничтожение болезни.

Они установили, что если в сравнительно новых заговорных текстах основным действующим лицом, помогающим в излечении и за помощью к которому обращается целитель, является христианский Бог и его помощники, то в наиболее архаичных целитель своей силой приказывает болезни уйти из человека.

Любопытно иногда и у советских авторов, как у поэтессы Агния Барто, вдруг находить:

Если сопоставить утверждение СТАТЬ РАВНЫМ БОГУ с имеющимся в индуизме понятием «сжечь карму», то в обоих случаях подразумевается наличие Силы. В индуизме ее необходимо потратить больше, чем «было заложено» в карме, а для славянина – иметь равное количество силы с тем или иным богом.

Одной из версий реинкарнации у славян является версия о перерождения в «тридевяти» мирах славянского мироздания, которые подконтрольны «тридевяти берегиням». Упоминание о тридевяти сестрицах-берегинях находим в «Слове об идолах» (полное название – «Слово святого Григория (Богословца) изобретено в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят»), источнике XII века. Это вольное переложение греческого поучения Григория Богослова, направленного против кровавых жертв и вакханалий античного язычества, в котором содержались упоминания о славянском язычестве. Древнерусский источник сохранился только в поздних списках, самый ранний, Паисиевский, датируется XIV веком[6].

Данный тип перерождения относится к миру Богов (условно – Прави). Он позволяет определять, какие именно силы должен подчинить себе славянин в этом рождении[7].

Одним из интересных представлений о перерождении, сохранившихся у славян, является представление о возможности перерождения мужчины только в своем роду. Отсюда очень часто бабушки, присматриваясь к внукам, указывают на их похожесть на давно умерших мужчин, которые являются родней. Эта похожесть проявляется в манере поведения, привычках и тех неуловимых мелочах, которые создают особый, неповторимый образ каждого человека.

Основная задача перерождений – «стать равным Богу» по силе и знанием. Путь, при котором это достигается, разделен на «тридевять частей», которые и определяют перерождение.

С мужчинами вроде бы понятно. А на чем основывается перерождение у женщин? Попытаюсь предложить для рассмотрения следующею теорию, которая, возможно, будет очень сырой и не все объясняющей.

Но вначале следует особо отметить, что в славянской традиции мужчина перерождается только в мужчину, женщина – только в женщину и никакие катаклизмы не могут изменить это.

В отличие от мужчины, который перерождается только в своем роду, женщина не привязана своим рождением ни к определенному роду, ни нации, ни народности, ни стране. Рождение ее обусловлено совсем другим – неразрывной связью со своим любимым. Ведь недаром у всех народов есть представление о двух половинках одного целого, когда речь заходит о семье.

Значит, основой, предопределяющей рождение для женщины, является любовь. Это любовь позволяет после первой, видимо одной из многочисленных совместных жизней, определить ей возможное место рождения своей половины или возможности встретиться с ним в брачном возрасте, с определенным возрастным сдвигом.

Видимо, с этим связан эффект изменения, который происходит с приведенной в семью девушкой. Это удивительное изменение в начале – в поведении, характере, переосмысление основных мировоззренческих, бытовых положений, устремлений, за основу которых берутся представления и обычаи, бытующие в роду мужа. Затем, с рождением детей появляется уверенность принадлежности к роду мужа и начинается передача приобретенного за это время «духа» рода мужа.