Социальная история Англии ХIV-XVII вв. - Татьяна Мосолкина

В Англии в отличие от континентальной Европы процесс размежевания между католиками и протестантами проходил намного медленнее. Несмотря на законодательные постановления в отношении Церкви, принятые в первой половине XVI в., англиканская Церковь окончательно сложилась лишь во второй половине XVI в., да и после этого долгое время она представляла собой объединение различных течений от крайне радикальных протестантских до очень близких Католицизму. Лишь Гражданская война середины XVII в. стала временем окончательного размежевания в лагере английских протестантов.

В этих условиях религиозного брожения судьба английских католиков, которые стали религиозным меньшинством, значительно отличалась от судеб их собратьев на континенте.

В плане изучения постреформационного католицизма в Англии вплоть до середины XX в. история католиков связывалась в политической историей. Более того, для историков-протестантов история английских католиков не представляла интереса. И если к этой истории обращались, то только с политических позиций. Ситуация начала меняться лишь со второй половины XX в., когда в английской историографии проявился интерес к новой социальной истории, что привело к появлению ряда работ по истории локальных групп и сообществ. Правда, большая часть этих работ посвящена XVI в. или первым десятилетиям XVII столетия. В конце XX — начале XXI в. больше внимания стало уделяться проблемам взаимоотношений между католиками, протестантами и правительством, а также формированию образа католиков в английском обществе. Нельзя сказать, что положение католиков во второй половине XVII в. не рассматривалось зарубежными исследователями, но специальных работ все же не слишком много, укажем лишь монографии Д. Миллера и Д. Босса и статью К. Хейли.

В отечественной историографии внимание к изучению положения католиков в Англии XVII в. стало уделяться только в конце XX в. Примером могут служить работы А.Ю. Серегиной, однако они посвящены концу XVI — первой половине XVII в. Необходимо также отметить статью Т.Л. Лабутиной, освещающую конфессиональную ситуацию XVII–XVIII вв. Учитывая это, достаточно сложно анализировать положение католиков и отношение к ним в рассматриваемый период. Хотя вторая половина XVII в. в истории английского Католицизма необычайно интересна — никогда после Реформации, за исключением времени правления Марии Тюдор, для католиков не складывалось более благоприятной обстановки, чем в период правления поздних Стюартов.

В течение долгого времени в историографии вопрос о католиках в ранней новой Англии сводился к спорам о том, были ли они традиционными католиками в старом стиле или результатом деятельности посттридентских миссионеров. Основная тенденция состояла в том, чтобы показать, как английские протестанты и католики после Реформации создавали свои собственные формы личной веры. Данный процесс был общим для всех англичан. Английские католики видели себя наследниками и защитниками истинной веры, возводя ее к ранней церкви. Но и английские протестанты настаивали на том, что они восстанавливают первоначальную церковь. Причем английские католики уже давно значительно отличались от континентальных единоверцев. Они искали свой путь выражения духовности и поклонения независимо от присутствия назначенного из Рима духовенства или официальных мест отправления обрядов.

У английских католиков было много проблем — как поклоняться Господу без священника, если нельзя совершить причащение? Как проводить богослужение и обряды вне священных мест? Как отдельному человеку поддерживать духовную жизнь в «сообществе святых», когда нет никакого видимого сообщества? Можно ли оставаться верным подданным английского монарха, или нужно во всем быть послушным папе римскому? Отказ понтификов понять специфические проблемы английских католиков вынудили верующих дистанцироваться от Рима, полагаясь на свое понимание того, что значит быть преданным католиком.

Ниже я хотела бы рассмотреть только один вопрос — послужило ли возвращение на престол Англии Стюартов, Карла II и Якова II, склонявшихся к Католицизму (Яков II даже открыто принял Католичество), во благо английским «папистам» или во вред? При рассмотрении указанного вопроса я опиралась на дневники двух англичан, принадлежавших к англиканскому вероисповеданию, — Сэмюэля Пипса и Джона Эвелина.

Возвращение Стюартов к власти в 1660 г. пробудило у английских католиков надежды на улучшение их положения. За свою поддержку Карла I, защиту от смерти его детей, и учитывая склонность матери будущих Карла II и Якова II к Католицизму, они надеялись получить материальное возмещение и свободу совести.

Возвращение Карла II в Англию было встречено с радостью. С. Пипс 11 февраля 1660 г. записал: «Когда мы шли домой, на улицах жгли праздничные костры, слышен был звон колоколов церкви Сент Мэриле-Боу, да и других церквей тоже. Весь город, несмотря на поздний час — было без малого десять — ликовал. Только между церковью святого Дунстана и Темпл-баром насчитал я четырнадцать костров. А на Стрэнд-бридж — еще тридцать один!». 5 марта Пипс пишет: «Мы все возлагаем большие надежды на скорое возвращение государя». Как чиновник Морского ведомства, Пипс, находясь на борту корабля, поинтересовался, «что думают по этому поводу моряки, и все они в один голос закричали “Да хранит Бог короля Карла!” с величайшим воодушевлением». Дж. Эвелин 29 мая 1660 г. наблюдал за въездом Карла II в Лондон: «В этот день его величество Карл II прибыл в Лондон после печального и долгого изгнания и бедственного страдания и короля, и церкви, продолжавшихся 17 лет. Это был также день его рождения. И его сопровождали с триумфом 20 тысяч конницы и пехоты, размахивающие своими саблями и кричащими с невыразимой радостью. Путь был усыпан цветами, звонили колокола, улицы увешаны гобеленами, фонтаны изливали вино. Мэр, олдермены и все компании в своих ливреях, золотых цепях и флагами; члены палаты лордов и пэры, одетые в одежды с серебром, золотом и бархат; окна и балконы основательно заполнены дамами; трубы, музыка и бесчисленные толпы людей, даже пришедшие настолько издалека, как из Рочестера, так что они проходили по городу 7 часов — с 2 часов пополудни до 9 часов вечера». В день коронации 23 апреля 1661 г. Пипс отметил: «Теперь, после всего, что было, могу засвидетельствовать: если повидать то, что повидал в тот славный день я, можно смело закрыть глаза и не смотреть ни на что более, ибо в этом мире ничего столь же замечательного мне все равно не увидеть».

В 1662 г. Карл издал «Декларацию веротерпимости», но парламент отказался ее поддержать. Карл, хотя и симпатизировал католикам, не готов был рисковать троном, настраивая против себя своих подданных-протестантов. Этот документ вызвал подозрение, что король и его брат Яков были если и не папистами, то симпатизирующими им. Тем более что в 1662 г. Карл II женился на португальской принцессе Екатерине, которая была католичкой. Хотя в начале правления Карла II отношение к католикам на бытовом уровне не было особо нетерпимым. Об этом свидетельствуют записи в дневнике С. Пипса.

Враждебное отношение к католикам подогревалось событиями сентября 1666 г., когда в течение 5 дней в Лондоне бушевал страшный пожар, подробно описанный в дневнике Дж. Эвелина. Без каких-либо доказательств причина пожара была приписана проискам папистов. Это нашло отражение в надписи на монументе, установленном в память о пожаре. Надпись сохранилась до 1830 г. Обвинения сопровождались сожжением изображений папы и его кардиналов. Как это все отличалось от праздничных костров в честь реставрации Стюартов! Но нужно заметить, что отмеченные акты сожжения изображений папы и кардиналов вряд ли были непосредственным проявлением народных чувств. Поскольку организация подобных действий — дело довольно дорогостоящее, то оплачивалась она политическими деятелями. Еще раз политика и религия переплелись, нанеся серьезный вред английским католикам.