Величие Вавилона. История древней цивилизации Междуречья - Генри Уильям Фредерик Саггс

Дни копились, множились годы,

И сын их – Ану, – отцам своим равный.

Аншар Ану-первенца уподобил себе.

Нудиммуда сотворил по своему подобию Ану...

Он все слышит, понимающий и всесильный,

Аншара, деда его, он премного сильнее,

Меж богов-сородичей нет ему равных.

Происхождение Энлиля было определено древними теологами менее ясно. Один текст делает его сыном Ану, в другом он считается отцом богов. Теологические построения делают его (и Ану тоже) конечным звеном цепочки из сорока двух предков, идущих парами, как позднее в гностической теологии. Энлиль, вероятно, первоначально занимал видное место в Эпосе творения, будучи в исходной концепции прекрасным сыном, рожденным Эа, чтобы победить Тиамат. Эту область действий в конце концов взяли на себя национальные божества – вавилонский Мардук и ассирийский Ашшур.

Вторую группу божеств составляли Солнце, Луна и планета Венера, шумерские и семитские имена которых были соответственно Уту или Шамаш, Нанна или Син, Иннин или Иштар. Здесь снова хочется говорить о триаде, если только понятие «триада» означает нечто большее, чем просто три единицы. Периодически вместе появлялись Шамаш, Иштар и Адад. Из упомянутых божеств самым великим был бог луны Син, управляющий ночью, месяцем и лунным календарем. Деятельность этого божества непосредственно касалась каждого человека. Поэтому гимны Сину и связанные с ним ритуалы, так же как и отчеты о появлении луны и предсказания, основанные на таких явлениях, широко распространены. Син был сыном Ану или Энлиля – теологи допускают разные варианты, его супругой была Нингаль, «Великая госпожа», а Шамаш и Иштар были их детьми. Имя Син, хотя его использовали семиты, было, как и имя Эа, не семитским, а заимствованным у шумеров (от Su-en). Город, с которым главным образом был связан Нанна-Син – Ур, а Харран на севере также был городом лунного бога. Поскольку оба города в библейских повествованиях ассоциируются с Авраамом, делались неоднократные попытки увидеть в генотеистическом поклонении богу луны корни религии, открытой через Авраама. Такой вывод, широко распространенный сэром Леонардом Вулли, представляется умозрительным. Однако намного позже – в VI в. до н. э. – последний вавилонский царь Набонид предпринял намеренную попытку реформации, оказавшуюся в высшей степени непопулярной, основанную на культе, помещавшем Сина во главу пантеона. Символом этого божества, как и можно было предполагать, был полумесяц (оставшийся в исламе, так же как и старый символ солнца крест был принят христианами). Поскольку в Месопотамии полумесяц обычно изображался выпуклой частью вниз, возникла идея, что эта лодка, которая везет по небу бога луны.

Ату-Шамаш, ежедневно путешествуя по небу, разгонял тьму и мог видеть все, что делали люди. Таким образом, поскольку от него все равно нельзя было ничего утаить, он стал богом правосудия, и именно он изображен на стеле Хаммурапи, символически передающим справедливые законы царю (см. фото 32). В роли божества правосудия Шамаш часто изображается с жезлом и кольцом, которые означают прямоту и завершенность, то есть право и справедливость. (Другие боги тоже периодически изображаются с жезлом и кольцом.) Его символом в Ассирии был крылатый диск, в Вавилоне – четырехконечная звезда и лучи, как на фото 68. Главные города, с которыми ассоциировался Шамаш, – Сиппар и Ларса.

Иннин-Иштар занимала важное место в шумеро-вавилонской религии, особенно после того, как семиты стали господствовать. Тогда она осталась практически единственной «действующей» богиней, ассимилировав личности и функции остальных богинь, так что слово «иштар» стало синонимом слова «богиня». В шумерском религиозном тексте о ней говорится следующее:

...она повелительница, она госпожа земель,

В Апсу из Эриду она получила власть принимать решения,

Ее отец Энки дал это ей,

Высшее священство царствования он вложил ей в руки.

С Ану в великой святыне она устроила жилище для себя,

С Энлилем в Шумере она вершит судьбы,

Каждый месяц с появлением новой луны, чтобы был правильным божественный порядок,

Боги Шумера собираются перед ней,

Великие анунна почитают ее,

Моя госпожа выносит решение о Шумере в их присутствии.

Как и Пресвятая Дева в католической церкви (причем не делается никаких предположений, что параллель может протянуться дальше), Иштар существовала в разных местных обликах, которые поклонники считали различными, так что Иштар из Ниневии, Иштар из Арбелы и Иштар из Бит-Китмури нередко упоминались вместе. Не многое известно из Ассирии о богине в облике Иштар из Ниневии, и, хотя она была определенно одной из великих богинь, в Ассирии не обнаружен ни один связанный с ней ритуал. Можно предположить, так получилось, потому что ее поклонение в Ассирии обрело форму таинственного культа. Ее высоко чтили и за пределами ее отечества у хурритов и хеттов. Более того, около 1400 г. до н. э. она определенно однажды, а возможно, и дважды добралась до Египта.

Две доминирующие сущности Иннин-Иштар – богиня войны и богиня сексуальной любви и продолжения рода. Объединение в одном божестве столь разных сущностей представляется парадоксальным современному человеку. Возможно, идея была следующей: если жизнь прерывается в войне или создается при сексуальном акте, это проявление Иштар. В качестве богини войны Иштар находилась перед ассирийскими армиями и однажды даже явила себя армии. Обычно она являлась человеку, как Утренняя звезда или Вечерняя звезда, то есть планета Венера, и два ее аспекта – богини любви и богини войны – связывались с ее появлением соответственно как Утренняя и Вечерняя звезда. Как и Шамаш, она была отпрыском лунного божества Сина. Богине поклонялись во многих местах, начиная, по крайней мере, с протолитературного периода в Уруке до столетия начала христианской эры в Вавилоне.

Иштар часто изображали в произведениях искусства, в первую очередь на цилиндрических печатях, или в образе человека, или в виде определенных символов. На памятниках из Урука, начиная с протолитературного периода и далее, символ богини – в Шумере – Иннин – обычно называют «воротный столб с лентами» (см. рисунок ниже).

Первоначально это была вязанка стеблей тростника, образующая подпорку в тростниковой хижине. Но какова же связь между тростниковой хижиной и Иннин? Дело в том, что такое сооружение использовалось в очень раннем культе плодородия в Уруке, в котором богиня была центральной фигурой. В своей семитской форме небесного божества богиня часто изображалась восьмиконечной звездой.

Не только Иннин-Иштар, но и многие другие божества имели и астральную, и хтоническую сущности. Возможно, это было следствием синкретизма между шумерской религией, которая была прежде всего религией плодородия, имевшей хтоническую сущность, и аккадской религией, которая, как и все семитские религии, имела выраженный астральный характер. Богом, даже в поздний период сохранившим хтоническую сущность, был Нергал (см. далее). Другим хтоническим божеством плодородия был Думузи (Таммуз), который был тесно связан с Иннин. Об этом боге, занимающем важное место в народной религии, будет подробно рассказано в следующей главе.