Пробуждение на работе. 35 практичных буддийских принципов, позволяющих обрести ясность и равновесие среди рабочего хаоса - Майкл Кэрролл

Можно заметить, пусть всего на мгновение, что, отпуская себя и открываясь своей работе, мы занимаем гораздо более широкую и мудрую позицию. Раздражающие факторы, на которые мы легко можем махнуть рукой, – запоздалый (как мы и опасались) отчёт, угрюмый секретарь, невосприимчивый клиент – становятся напоминаниями, на которые стоит обратить внимание. Привычные моменты, такие как подписание отчёта о расходах, призывают нас свежим взглядом посмотреть на все эти мелочи. Поскольку мы открыты, мир нашей работы становится похож на пациента, а мы, подобно врачам, становимся внимательными и бдительными к признакам его здоровья и болезни.

Отпуская, мы не добавляем ничего нового в свой список дел. Мы просто уравновешиваем стремление попасть куда-то со стремлением полностью пребывать там, где мы есть, открываясь навстречу гораздо более широкому взгляду на работу. В конце концов, такой сдвиг в восприятии становится для нас привычным, что позволяет нам в любой момент устанавливать связь со своим природным умом – непосредственной, необычайной спонтанностью и уверенностью. Снова и снова отпуская, мы начинаем более живо переживать свою умиротворённость, а также замечать, что проявляем на работе открытость, которая не нуждается в нашем управлении и направлении. Мы постепенно обнаруживаем в себе спокойствие, которое всегда в нас присутствовало, но почему-то оставалось незамеченным.

Слова «Уравновешивайте два усилия» напоминают нам о том, что мы можем позволить себе ненадолго отказаться от своей точки зрения и услышать окружающий мир – неважно, насколько утомительной или угрожающей выглядит такая перспектива. Наше стремление к успеху, плотное расписание, влиятельность, наша «правильность» – всё это можно совсем ненадолго отставить в сторону. Затем мы можем обратить своё незамутнённое внимание на рабочие обстоятельства, впуская в себя окружающий мир и сознавая грандиозность и живость происходящего вокруг. Совершая такой жест, мы учимся равновесию – тому, что мы можем одновременно где-то пребывать и куда-то стремиться. Такое равновесие является высшим проявлением гармонии и подлинности. Это главный фактор, необходимый для сохранения осознанности в условиях работы.

Как гласит благородная легенда, которой две с половиной тысячи лет, молодой и утративший покой индийский принц Сиддхартха отказался от роли наследного принца, земных наслаждений и покинул дворец. Он обрезал волосы, облачился в одежду нищего и отправился искать освобождения от страданий жизни и достижения «просветления». В течение многих лет он занимался многочисленными йогическими практиками и медитациями. Он соблюдал суровый пост – почти доводя себя до смерти – и съедал всего одно конопляное семечко в день. Он перенёс длительные периоды одиночества, победил всевозможные соблазны в своём стремлении распутать сеть человеческого страдания.

И вот, после восьми лет аскезы и тяжёлого труда, Сиддхартха решил сдаться. Однако он не был побеждён; скорее, он решил окончательно покориться всему, включая своё желание избежать страдания и достичь просветления. Поэтому он просто сел под деревом и не сходил с места. Он поклялся присутствовать в происходящем и позволить миру течь так, как мир пожелает. Он поклялся не подниматься с земли. Если его настигнет просветление – да будет так. Если он умрёт – значит, быть тому. Чтобы ни случилось, он был готов это принять. Сиддхартха сел на это место как будущий Господь Будда, отдыхая в тени дерева Бодхи.

В конце концов, находясь в таком положении, он встретился со своими глубочайшими страхами и надеждами. Появился его частый гость – Мара, владыка желаний, на этот раз в сопровождении своих соблазнительных дочерей – Танхи, Раги и Арати – и огромной армии демонов. Мара следил за тем, как Сиддхартха продвигается к просветлению, соблазняя, уговаривая его и сводя на нет все его усилия. Однако теперь Мара видел, что Сиддхартха подобрался совсем близко к своей цели, и спешил направить его тяжкий труд в ложное русло. Мара и его дочери, умные и обольстительные, пытались задобрить и убедить Сиддхартху, утверждая, что тот не готов к просветлению – однако уговоры не возымели действия. Сиддхартха оставался безмятежен: готов он к просветлению или нет – будь что будет. Свирепая и кровожадная армия демонов творила иллюзорные образы, чтобы свести принца с ума, но ей не удавалось сбить его с толку. Сиддахртха оставался спокоен: являются ему видения или нет – будь что будет. В конце концов, Сиддхартха избавился от всех демонов Мары и победил все свои соблазны, кроме одного. Поскольку близилось просветление Сиддхартхи, Мара предпринял последнюю отчаянную попытку.

Совсем одинокий, без оружия и полчищ воинов, Мара задал Будде простой вопрос: «Что ж, если ты достигнешь просветления, кто же расскажет об этом? Кто подтвердит это притязание? Приведи мне свидетеля, чтобы мы с тобой пришли к согласию, и тогда я больше не буду тебя искушать. Итак, Сиддхартха, кто будет твоим свидетелем?»

В ответ Сиддхартха совершил жест величайшего значения – окончательный и цельный, который навеки сокрушил Мару и запечатлел пробуждение юного принца в качестве просветлённого Будды: он дотронулся до земли.

Рис. 1: Сиддхартха Гаутама, Будда, выполняющий мудру касания земли

Он не стал для подтверждения своей духовной реализации представлять царский указ. Он не указал на памятник, возведённый в его честь. Он не позвал знакомого йогина, чтобы тот рассказал о его великих подвигах сострадания и самодисциплины. Сиддхартха осознал, что никакие обстоятельства – ни бог, ни знакомый йогин, ни молитвенное песнопение, ни памятник, ни указ – ничто не сможет подтвердить или опровергнуть его сущностное переживание благополучия. Дотронувшись до земли, Сиддхартха, наконец, занял своё место Господа Будды, полностью Пробуждённого. Дотронувшись до земли, он провозгласил, что поистине является тем, кто он есть, – и это переживание подлинности было столь фундаментальным, естественным, оно было настолько выше возможности подтверждения или отрицания, что неизбежно должно было изменить историю. Веками этот жест подлинности прославляли с помощью картин, изображающих мудру касания земли – высший символ благополучия.

Можно полагать, что совершённое Буддой – лишь древняя легенда, великое деяние, двадцать пять веков назад совершённое уникальным существом. Вероятно, состояние, которого Будда достиг, сидя под деревом Бодхи, а также то, как он выразил подлинность своего пробуждения, многим из нас кажется чем-то недостижимым. Мы можем тысячу раз прикасаться к земле, даже кататься по ней, но всё же не достичь просветления. Просветление, безусловное благополучие, совершенная подлинность – достояние будд, лам и мастеров дзен – роси, но, конечно, не обыкновенных людей, таких как мы с вами.

В буддизме подлинность называется по-разному: бодхичитта, пробуждённое сердце, ум дзен, татхагатагарбха, пробуждённый ум, изначальный ум, ваджрная природа. Однако наша подлинность не настолько чужда нам, как может показаться, если взглянуть на все эти названия. Наша способность к переживанию пробуждённого ума гораздо ближе нам, чем легенда, которой двадцать пять веков. На самом деле Будда учил, что наша подлинность настолько непосредственна – имеет настолько личный и интимный характер. – что все люди могут ощутить её, просто совершив то же, что и совершил он сам, сидя под деревом Бодхи. Будда показал, что просто спокойно сидя и наблюдая за зарождением настоящего момента, мы тут же открываем свой пробуждённый ум, свою фундаментальную человеческую подлинность.