Жизнеописание вайшнавских святых - Кощеев

с ним в Калькутте, и потому он не будет терпеть там никаких неудобств. На это Гауракишора Прабху ответил:

– Я никогда не допущу, чтобы Прабху служил мне, лучше уж я утоплюсь. Но если я утоплюсь в Ганге, я стану привидением, поэтому я лучше утоплюсь в Сарасвати.

Повторив эти слова еще раз, Шрила Гауракишора стремительно побежал к Сарасвати, которая протекала недалеко от входа в Свананда-кунджу. Сарасвати Тхакур побежал за ним, пытаясь отговорить его и смиренно прося вернуться. После этого случая его не могли найти в течение сорока пяти дней. Затем так же внезапно он появился в Свананда-кундже и заявил:

– Я не смогу достичь Шри Кришны, убив себя. Но я все равно не могу допустить, чтобы кто-либо служил мне.

И хотя его сотни раз просили принимать лекарства, он не соглашался.

Шрила Гауракишора всегда строго соблюдал пост в экадаши, отказываясь пить даже воду. На следующий день он обычно ел вымоченный в воде и высушенный раскрошившийся рис с чили, а иногда – просто землю с берега Ганги. Однако его отрешенность не была искусственной: она являлась признаком его полного безразличия к мирской жизни.

С 1907 по 1908 год Шрила Сарасвати Тхакур жил в Майяпуре, в Йогапитхе. Именно здесь позже было найдено в земле Божество Адхокшаджи, принадлежавшее Джаганнатхе Мишре, отцу Шри Чайтаньи Махапрабху. Когда храм в Йогапитхе еще не начали строить, Гауракишора дас Бабаджи много раз приходил туда из Кулии. В это время он дал множество наставлений Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, а тот с преданностью служил своему гуру. Однажды ранним утром Бабаджи Махарадж один пришел в Йогапитху, хотя он совершенно ничего не видел. Позже в этот же день Сарасвати Тхакур увидел его, к своему удивлению, и поняв, что он каким-то образом перебрался глубокой ночью через Гангу и прошел несколько километров, спросил его:

– Когда ты пришел?

Бабаджи Махарадж ответил:

– Около двух часов утра.

Пораженный Шрила Сарасвати Тхакур опять спросил:

– Что привело тебя сюда ночью и как ты мог видеть дорогу?

– Какой-то человек показал мне дорогу, – ответил Бабаджи Махарадж.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур промолвил:

– Твои глаза не видят. Кто мог вести тебя за руку весь этот неблизкий путь, а потом внезапно уйти посреди ночи? Как ты смог прийти? Должно быть, Сам Шри Кришна привел тебя сюда.

Услышав такое предположение, Шрила Бабаджи заулыбался. В то время человек не мог пешком добраться из Кулии в Майяпур, поскольку там не было пешеходной дороги, и невозможно было переплыть через реку на лодке – там не было мест, где бы лодка могла причалить.

Бхактисиддханта Сарасвати вновь спросил:

– Кто перевез тебя через реку?

Шрила Гауракишора, все также улыбаясь, ответил:

– Какой-то человек перевез меня через реку.

Тогда его ученик понял, что этим таинственным

человеком был не кто иной, как Враджанандана, Шри Кришна.

Однажды, когда Шрила Гауракишора жил в Кулии, в дхармашале, Шрила Сарасвати Тхакур стал расспрашивать его о жителях Вриндавана и разных бхактах, которые поклонялись там Богу в уединении. Он спросил также о бхаджанананди, которых считали душами, полностью осознавшими свою природу. Услышав этот вопрос, Шрила Гауракишора

Госвами долго смеялся, а затем сказал: «Все они обманщики».

Один из живущих во Вриндаване, в Кусума-сароваре, бабаджи, о котором они говорили, славился как великий бхаджанананди. У него было несколько учеников, которых также почитали душами, полностью осознавшими себя. Однако Бабаджи Махарадж категорически отрицал это. Спустя некоторое время горло каждого из этих обманщиков поразила проказа, и после ужасных страданий все они покинули тела. Живя в дхаме, они постоянно думали о чувственных удовольствиях, и к тому же оскорбительно вели себя по отношению к другим бхактам.

Как-то раз к Бабаджи Махараджу пришел один молодой бхакта, страстно желавший посвятить себя преданному служению и жить в святой дхаме, в Навадвипе. Этот бхакта пытался остаться в дхаме в качестве врача. Он хотел собирать пожертвования, а на собранные деньги покупать лекарства и лечить людей. Он думал, что таким образом будет совершать бхаджану и вместе с тем это будет величайшей благотворительной деятельностью. Чтобы получить одобрение своим планам, он пришел посоветоваться со Шрилой Бабаджи Махараджем. Рассказав о своих планах, он процитировал стихи из «Чайтанья-чаритамриты» (Ади-лила. 10.50-51), в которых описывается Мурари Гупта:

«Шрила Мурари Гупта никогда не принимал пожертвований от своих друзей и вообще не принимал деньги от кого бы то ни было – он зарабатывал на жизнь тем, что лечил людей, и на эти деньги содержал семью. Когда Мурари лечил своих пациентов, они его милостью излечивались и от телесных, и от духовных болезней».

Бабаджи Махарадж увидел неискренность юноши, и понял, что его желание жить в дхаме было притворством. Он указал ему на порочность его замысла, сказав:

– Мурари Гупта – вечный спутник Господа Чайтаньи, обитающий в святой дхаме. Он никогда не выражал намерения жить в дхаме Господа, зарабатывая себе на жизнь бесчестными способами, чтобы предаваться потом чувственным наслаждениям. Он никогда не содержал свою семью за счет какого бы то ни было храма и не стремился зарабатывать деньги только для того, чтобы набивать себе брюхо. Он ни от кого не принимал пожертвований. Он был средоточием божественной любви к Господу Гауре. Его милостью человек может достичь любви к Гауре. Те, кого он лечил, полностью излечивались от всех болезней и обретали любовь к Шри Чайтанье Махапрабху. Не переняв качеств Мурари Гупты, а просто подражая его поведению из корыстных побуждений, человек вынужден будет страдать от последствий своих неправедных действий. Ты сам страдаешь болезнью материального существования, как же ты будешь лечить других? Ты должен непрестанно горячо молиться о том, чтобы Шрила Мурари Гупта даровал тебе свою милость. Тогда ты поймешь, что такое истинная благотворительность. Шри Чайтанья утверждал, что искренность помыслов проявляется в том, что человек просто повторяет святое имя Хари, отбросив всякое притворство. Те, кто повторяет святое имя из материальных побуждений, неразумны. Ты должен выбросить подобные мысли из головы и со всей искренностью отдаться прославлению Верховного Господа и слушанию о Нем, а иначе твоя «преданность» обернется вожделением и ты погубишь свою жизнь. Между желанием раздавать лекарства бесплатно ради собственного престижа и желанием жить в дхаме – нет ничего общего. Человек, которого влечет деятельность ради плодов, не может жить в дхаме.

Доктор поинтересовался, что же ему делать, на что Шрила Гауракишора дас Бабаджи ответил: «Если ты действительно хочешь обрести то благо, которое приносит пребывание в дхаме, прежде всего откажись от своих замыслов: оставь свою ложную идею помогать материалистичным